..續本文上一頁，是這麼個道理。我們不能不懂，不能不理解。佛經裏頭常常用「雲」來說明這個事實真相，許許多多衆生迷在這個境界裏頭，佛菩薩出現在這個世間幫助他們。我們看底下這一句：
【諸佛子，彼須彌山微塵數風輪最在上者，名殊勝威光藏。】
這一句是總結，結的意思沒有盡，這是說最上的風輪。你看它一層一層往上提升，講到最上的，『殊勝威光藏』，「威」是威德，「光」是光明，說明這種物質愈組合就愈大。我們曉得，「殊勝威光藏」，它後頭的名詞是「藏」，我們就知道這是大星系。這不是一個小星系，是大星系。爲什麼稱它「威光」？其實這一切現相，相分，相分跟自性是一不是二。自性裏頭本來具足圓滿的般若智慧，所以他有光；本來具足無量的德能，他有威。又何況本來具足圓滿的相好，自性叫大圓滿，這個叁大圓滿，那就「殊勝威光」。「藏」是含藏，自性本具。它起的作用呢？
【能持普光摩尼莊嚴香水海。】
這是講到我們星球之外的，講到星系，娑婆世界才有「香水海」，娑婆世界是一個大千世界，這就是漸漸給你講到華藏世界，這是最上的，最上的是講到華藏世界。『能持普光摩尼莊嚴香水海』。清涼大師在注解裏面給我們說，什麼是「普光摩尼莊嚴香水海」？我們看看大師的注解，唐朝時候的人，「以摩尼發光普照一切嚴海底岸，及寶色香水，故立此名」。我們今天在想，這些物質裏頭爲什麼它會發光？發光的因是什麼？佛在大經裏面告訴我們，自性本具般若。在有情衆生，顯現出來的是智慧；在無情的物質裏面，就是我們今天講的能量。這是因，它要遇到緣，它就放光。
核子的爆炸，放光、放熱，放出許許多多的光線。這個許許多多是波度不相同，有些光線我們肉眼看得見，有一些光線我們肉眼看不到，像ｘ光、紫外光，我們用科學儀器能夠探測得出來，那個光比我們肉眼能夠看到的光波，或是長，或是短。我們肉眼看這些光波，只能看到許許多多光波裏面的一小部分，比這個波長的看不見，比這個波短的也看不見。它要是緣具足，我們就看見了。我們利用科學儀器，那是緣，助緣。有這個助緣，我們發現有這種光波存在。所以光波是自性裏面的德能，那是因。像太陽那裏面，科學家已經相當清楚，這個星球距離我們不算太遠，那裏頭是核爆炸引起的連鎖反應。這個連鎖反應的爆炸，它這個裏面，這個星球很大，儲存核子的量非常豐富，科學家說像它這種爆炸還要延續幾十萬年。這是它有緣，遇到緣。
我們這個地球上沒有這個緣，雖沒有這個緣，現在人工可以製造這種緣，所以也能夠搞核爆炸。這是人工的、人爲的緣，這個緣相當恐怖！核子彈爆炸之後，被這個輻射塵照過的，在當時你不知道那個傷害。過後之後，直接暴露在核爆炸受這個輻射塵，廣島、長崎那是明顯的例子，活不過一年。我聽說現在還有活著的，非常非常辛苦，而且有遺傳。由此可知，這是非常殘酷的一樁事情，佛法裏面講的小叁災。這是我們講的光的來源，佛經裏頭是這種說法。
這個光，放光，「普照一切嚴海底岸，及寶色香水」。這事上說一說，它這個光放出來，像陽光一樣，它能夠照到整個太陽系。太陽，現在我們知道在太空當中是個小星球，不是個大星球；太陽系是個小星系，也不是個大星系。比太陽更大的星球，這個光更亮的，也是核爆炸更激烈的，這種星球多得是。我們在夜晚看到天空當中的星星，幾乎全都是的。行星它本身不放光，我們肉眼見不到。只有本身放光的，就跟太陽一樣，這種的星球我們見到。這是從事相上來講。
從表法上來講，大師舉了兩個例子，「又藏識名海，具德深廣故；流注名水，剎那性故」，這都是從理上講。殊勝威光藏風輪，它能持，意思就大了。「香水海」是比喻藏識，阿賴耶識，能持阿賴耶識。阿賴耶識「具德深廣」，那確實是不可思議，爲什麼？它能變現十法界依正莊嚴；法性能現，藏識能變，這就是佛常常在經上講的「一切法從心想生」。藏識是屬于心想，它能變，變出十法界依正莊嚴，你說這個能力多大？那個「德」就是德能，它有這麼大的能力，依正莊嚴都是它變的。「水」是什麼意思？水是「流注」，流注就是動。藏識是動的，不是靜的。「剎那性故」，剎那不住。
「又佛性名水，遠熏名香，聞未證故」。這個意思，合起來看非常圓滿。這裏面講的「海」，說的是什麼？說的是藏識，說的是佛性，就是自性。把性識比喻作海，比喻作水。「香」是什麼？香是能熏的意思，遠熏名香。「聞未證故」，這一句很重要，如果要是證得，那你就成佛了，你就轉識成智。我們今天聽經聞法，沒證！我們還是凡夫，我們還是八識五十一心所當家，跟諸佛菩薩不一樣。諸佛菩薩是法性當家，這裏講佛性當家，佛性是真心，真誠心；我們今天是妄心。修行就是希望把妄心轉變成真心，這個不是一下就轉過來，一分一分的轉，虛僞一分一分的放下，真誠一分一分的證得。所以菩薩有五十一個位次，這五十一個位次，沒有別的，妄想分分斷，真性分分證，就是這個意思。破一品無明，證一分法身；破兩品無明，證兩品法身，就這麼個道理。
如何才能證得？一定要接受佛法的熏陶，這就是我們講修行，熏習。我們在今天如果不接受佛法的熏習，這個地方講「香」，香是佛法，十法界那就臭氣難聞。十法界裏面，四聖跟六凡比，四聖香，六凡就臭。六道凡夫裏面，叁善道跟叁惡道相比，叁善道是香，叁惡道也是臭，臭氣難聞。它是相對的，是比較的。在這個經裏頭，這是一乘法，他的標准是最高的，一真法界跟十法界比。我們今天要受一真法界諸佛如來、法身菩薩的熏習，怎麼個熏法？《華嚴經》就是的，《法華經》也是。廣義的來說，包括所有的大乘經；狹義來講，大乘經裏面的一乘經。我們如果不受佛法熏習，肯定受世間煩惱習氣熏習。受世間煩惱熏習，很吃虧，爲什麼？起貪瞋癡慢，造業受報。我們自己人不知道，所以學佛很難很難！
這裏頭最難的，見善知識過。這個我們過去在街坊福利會的時候講過，那是哪一章？「文殊菩薩章」，《四十華嚴》「文殊菩薩章」。好象還有單片的光碟，我看到有流通的。不見善知識過，你才能成就！善知識有沒有過失？有過失的很多，爲什麼？他沒有證果，他沒有成佛，中國古大德講「人非聖賢，孰能無過」。天臺大師教導我們，如何觀察善知識。智者大師是釋迦牟尼佛再來的，日本也承認，也肯定。我去訪問日本，日本人講日本有這個說法，智者是釋迦牟尼佛再來的。他教給我們，「能說不能行」，他所講的一點都沒錯，沒有把佛的意思講錯，他說的是正法，但是他自己不能完全做到。這個不能行，不是說他一點都沒有做到，他做到幾分之幾，還有很多沒有做到。這是什麼人？我們應該怎麼樣看他？「國之師也」，這是善知識，這是好老師，我們要跟他學習。「能說又能行」，他所講的自己完全做到，「國之寶也」，那是國寶。所以國寶跟國師是兩個不同的階段，「國寶」能說能行，「國師」能說未必能行。這兩種人都是我們的善知識，都是我們的好老師。
如果你要找這個人十全十美，一點過失都沒有，你找不到，你這一生修學的機會統統喪失盡。你到哪裏學？說老實話，連釋迦牟尼佛都有過失，你也沒有瞧在眼睛裏頭，孔老夫子也有過失。所以我們首先要想一想，我自己本身有沒有過失？什麼人能修行成就？六祖大師在《壇經》裏面講得好，「若真修道人，不見世間過」。我們這一生能夠有一點點成就，我知道自己一身過失，別人有沒有過失？別人都沒有過失。別人是什麼？是佛是菩薩在我面前示現的。這種看法是文殊菩薩教善財的，善財是他的學生，你要想一生成佛，你要用這種心態看老師。
所以五十叁參裏面，五十叁參說的是什麼？就是我們日常生活當中，從早到晚接觸的社會大衆，佛把他歸納五十叁大類，男女老少，各行各業。爲什麼善財童子心目當中都是佛菩薩？他把境界轉過來了。這五十叁位善知識所示現的，有順境善緣，有逆境惡緣，給我們做示範，教我們怎樣學習。順境，我們生活環境稱心如意，順境，順著自己的心意；善緣，跟我們相處都是好人。好，這個環境好！不能有貪戀的心，你在那裏面起了貪愛，留戀，你就墮落。第二類的，逆境，環境非常惡劣，修行好象處處都有障礙；遇到的人，惡緣，都是冤親債主，好象都是找麻煩的。這裏頭要練什麼？不起瞋恚。換句話說，一切時一切處，修什麼？修清淨平等覺。你的清淨平等覺在哪裏修的？是在物質環境、人事環境裏面練出來的！你自己要懂得，你要曉得怎樣磨煉。練到不見世間過，只見自己過，不見世間過，你的功夫境界就跟六祖惠能大師平等。世間人一般只見別人過，不知道自己過，這樣的心態永遠不能成就。不管你怎麼精進，不管你怎麼用功，你來生還是搞六道輪回，你出離不了六道輪回。
文殊菩薩教善財，見一切衆生，這一切衆生包括一切人、一切動物、一切植物、一切礦物，看他什麼？動物包括人，你看他的佛性，植物跟礦物，你看它的法性，你從這上看。這個就是從相上見性，你的心純淨純善，爲什麼？相是假的，性是真的，性是能變，相是所變。從相上要見性，你成功了，你修成了。你在相上要是生起妄想分別執著，那你就大錯特錯。所以善財在文殊菩薩會上證得根本智，這個就畢業了。畢業出去參學，參學成就後得智，你的智慧才圓滿；後得智是無所不知。無所不知，不是閉門造車能成就，不是，他要接觸一切人事物，才能成就無所不知，這就是五十叁參。
五十叁是表法的，《華嚴》是佛法的根本教學，大乘小乘，顯教密教，宗門教下，都是從這個根生的，所以這部經叫圓滿*輪，出生一切佛法。所以那個後得智是無所不知，你跟一切人事物不接觸，你的智慧從哪來？接觸的時候，你要有正知正見，你才能成就智慧。如果沒有正知正見，它成就你煩惱。我們祖師大德也常講「知事多時煩惱多，識人多處是非多」。你認識的人多，是非就多；你知道的事情多，你的煩惱就多。善財童子認識的人多，知道的事多，他不生煩惱，生菩提；他不生是非，他生智慧。不生是非，生智慧；不生煩惱，生菩提，什麼原因？老師教他這個，這是秘訣，他能轉。他看的善人、惡人，他看佛性，然後從這境界相裏面，他真的得受用。
清涼大師在這一段經文裏頭注解注得好，清涼說出來了，「人非聖賢，孰能無過」。這是講沒有過失不容易，堯舜禹湯都做不到，那是中國古時候的大聖人，連孔老夫子也不能做到十全十美。他說除了如來之外，等覺菩薩或許還有過失。所以要說人一點過失都沒有的話，那是諸佛如來，那你只有親近諸佛如來，一切菩薩你都沒有瞧在眼裏，你怎麼能成就？能不能成就在自己，不在別人，不在外頭境界，所以你念頭一轉，外面境界純善。佛講「日日是好日，時時是好時」，我接了兩句，「人人是好人，事事是好事」，不要看人家的過失。那個過失裏頭有示現的，我們是凡夫不知道，這是清涼大師講的，權實難知！聖人教化衆生的方法，我們凡夫想象不到。他對什麼樣的人，有什麼樣的方法來教導，我們哪裏知道？衆生的病不一樣，根性不相同，習氣不相同，善知識用的方式不一樣。
我學佛親近老師，世法裏面，方東美先生，這是大賢大哲。章嘉大師，李炳南老居士，我在跟他們學習的時候，也有不少人在我面前說老師的過失，他們或是有意，或是無意，但是那個效果是很嚴重。如果我們跟他學的學生，聽到老師過失馬上退心，這個說過失的人，他墮阿鼻地獄。爲什麼？把這個人學佛的機會，法身慧命斷掉了。佛在經上常講：甯可斷人身命，不能斷人法身慧命。這是佛舉例子說，你殺他人，斷他的身命，他來世就又投生，他很快又得一個身。法身慧命是學佛的機會，這個機會斷掉，下一次再遇到可不是那麼容易，「百千萬劫難遭遇」，你怎麼能忍心把人家學佛的機會斷掉？這個過失大了。這是看老師的過失，在他學生面前說。世間人不曉得這個利害，這個果報是生生世世愚癡，以後你遇不到佛法。你把別人學佛的機會斷掉，你怎麼能遇到佛法？因果報應，絲毫不爽，我們凡夫不知道。另外一種是有意破壞的，那個罪過就更重，惡意的破壞，讓你對老師喪失信心，對于佛法喪失信心。
所以這裏頭，有意跟無意。有意無意如果産生效果，這個學生真的相信，真的舍棄這個老師，不再學佛，或者是毀謗佛法，學其他宗教去了，你這個罪過就成立。如果這個學生有智慧、有定力，不受你的影響，你這個造作是有過，沒有罪。爲什麼？沒有産生很大的效果。過在哪裏？你在阿賴耶識裏頭落下一個很不好的印象。還是有果報，果報輕一點，沒有那麼嚴重。所以一個真正修行人，古大德常講從根本修，根本是起心動念，行爲是言語造作，都是屬于熏習。這個都是香裏頭含的意思，「香水海」。這裏頭說的，就是大世界裏頭所有一切衆生，如果不是受佛法的熏習，他就受煩惱的熏習。因爲這個大世界裏頭兩種人，一種是佛菩薩，一種是九法界衆生。我們前面看過，佛菩薩，這個風輪是大願爲風；凡夫是業力，業力是風。現在時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第七七八卷》全文閱讀結束。