..續本文上一頁平等心、正覺心、慈悲心，試問問我們有沒有？有，個個人都有，但是這種真心現前的時間很短，忘掉的時間太長，所以它不能起作用。不像諸佛菩薩，菩薩，特別是法身菩薩，他們這十個字永恒不失，剎那不離，這了不起！這是我們應當學習的，念茲在茲，一切時一切處，起心動念統統相應，不起心動念也相應，修行功夫要在這個地方找一個安住。如果不能與這個相應，一定是反面的。你起心動念虛僞，不是真心，你的心一定染汙，被什麼？被煩惱染汙，被七情五欲染汙。你一定不平等，不平等怎麼樣？就享受特權，「我跟別人不一樣，我比別人高，別人不如我」，貢高我慢的心就生起來了，肯定愚癡沒有智慧，自私自利，沒有慈悲心。
我們要常常想，古人教導我們「靜坐常思己過」，一個人坐在這個地方，常常想想：我起心動念、言語造作，是跟哪一邊相應？要是跟自己煩惱習氣相應，我們在造業，造輪回業。跟煩惱習氣相應，這個心是輪回心，輪回心學佛也造輪回業，所以生生世世脫離不了輪回，原因在這裏，不能不知道。如果自己有相當程度的警覺，常常回頭，這個像拉鋸戰一樣，進進退退的。所以古人講：「不怕念起，只怕覺遲。」要常常覺悟，常常把自己拉回來，拉回來要靠近真誠清淨平等正覺，我要與這個相應，與這個相應是與自性相應，與性德相應，與諸佛菩薩相應，這個是菩提道。念念不舍慈悲心，念念不忘四弘誓願，這個願就是我們走的這條路，我不能偏離軌道。四弘誓願是軌道，像坐火車一樣，一定要在軌道上，越軌就出亂子，就翻車了。我們一切時一切處，是不是在四弘誓願軌道上行駛？有沒有出軌？有這樣的警覺，時時刻刻做這樣的反省，這個人在行菩薩道；十法界是十道，你行菩薩道，你行佛道。如果出了軌，你所行的是六道，六道裏面最可怕的是地獄、餓鬼、畜生，地獄餓鬼畜生是貪瞋癡，慢是修羅道，這四個很不好。修羅表面上看起來還不錯，但是這一道的衆生心地不善，福報享盡了沒有不墮地獄的；他不是墮餓鬼畜生，他墮地獄，不是善道。
我們要學佛，知道在哪裏學習。學佛的存心，真誠清淨平等正覺慈悲是佛心，我的心要跟佛心一樣。然後再發願，我的願要跟佛的願一樣。佛的願，一切諸佛所發的大願，把它綜合起來就是四弘誓願：度衆生、斷煩惱、學法門、成佛道，這個是我們一生行道的方向，行道的目標。從這個地方生無邊行華，萬德萬行。行，實在講，就是我們今天講的行爲。起心動念是心理的行爲，在佛法講意業，言語是口業的行爲，身體動作是身業的行爲；行爲無量無邊，不出這叁大類。這個叁大類都如法，爲什麼？與諸佛大願相應，與諸佛的心相應，這個行爲叫菩薩行。
菩薩行無量無邊，佛說法把它歸納爲六大類，無量無邊的行爲總不外乎這六大類，這個六大類叫六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，總不會出這六大類。《華嚴經》說得詳細，把般若再詳細的講，開成五條，這五條都是般若：方便、願、力、智。所以《華嚴經》講十波羅蜜，十波羅蜜跟六波羅蜜內容是一樣的，不增不減。六波羅蜜裏面，把方便、願、力、智統統包在般若波羅蜜裏頭，說十波羅蜜，無非把般若波羅蜜再展開，展開爲般若、爲方便、願、力、智，說成五條，一個細說，一個略說。無量無邊的行爲，不出十波羅蜜，我們起心動念、言語造作統統跟十波羅蜜相應，菩薩行！這叫行華。
你有這樣的行，有心、有願、有行，這個行就是我們講的落實，我們的心願落實，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，就是你的心、你的願落實變成十波羅蜜。你種這個因，當然有果報。因裏面含藏著果報，那就是藏，你修十波羅蜜，這是華，華藏，這華藏就出來了。含藏著什麼樣的果報？自利利他，染淨的果法。自利利他沒有問題，我們不會有疑惑。如果講染淨果法，我們又迷惑了：凡夫有染淨，如來果地上哪裏還會有染淨？如來果地上純淨不染，這個地方的染淨是什麼意思？一定是表演的，舞臺表演。諸佛菩薩應化在世間，跟一切衆生和光同塵，有時候表演染法，讓聰明的這些衆生染中看到淨。迷惑顛倒的衆生，沒覺悟的衆生：「佛清淨，佛怎麼也會做這個事情？菩薩怎麼也會做這些過失事情？」淨中看到染。所以在這個地方看自己修行的功夫，迷悟的程度。有相當覺悟，你才能真正看到那不是染法，是佛度化衆生的善巧方便，權智。
這種示現、這種教學，重重無盡。由于這樣的一個原因，才像上一品「世界成就品」裏面我們看到的，一一世界海中，一一世界入一一微塵，這個境界出現了，這就是重疊無盡、無障礙的剎土。這個現象從哪裏來的？而這個現象，確確實實很像蓮花表法的意思，所以稱之爲華藏，稱之爲大蓮華。由此可知，它並不是真的一個大蓮花，是這個義趣跟蓮花裏頭的表法非常相似，稱之爲華藏。清涼大師對華藏世界這個名詞解釋得好！
末後他老人家說：「是以出現品中，多將世界以喻佛德。細尋文意，乃由佛德，世界如之。」「出現品」還在後面，第叁十七品。《華嚴經》總共叁十九品，「出現品」裏頭有這個意思，有這些經文，把世界比喻佛德。佛德，用我們現在的話，容易懂的話，加持世界。如果沒有佛德，憑著衆生，世界不能建立。這個道理，老修的同學應該明了，初學的同學很難理解。所以，怎麼能不靠佛加持？我們一般講靠佛菩薩保佑，那是實話。
我們求佛菩薩，佛菩薩保佑，不求佛菩薩，佛菩薩也保佑。佛菩薩絕對不是說，你不求我，我就不理你了，沒有這回事情。你說：爲什麼佛菩薩要加持、要保佑？法爾如是，自自然然他就是這樣的，我們一定要懂這個道理。爲什麼？法性如是。虛空法界剎土衆生是法性所現的、業識所變的，是一不是二。我左手這裏癢了，右手去摸摸，替它搔搔癢，還要談條件嗎？右手還要等左手去請求嗎？這就是「無緣大慈，同體大悲」，你要懂得同體大悲，你就明白了。什麼人證得「無緣大慈，同體大悲」？法身菩薩。所以法身菩薩對一切衆生，經上佛講「作不請之友」。權教菩薩、聲聞、緣覺不行，你要請他，你要求他幫助，他很慈悲，他一定幫助，你不求他，他不會來找你。法身菩薩不一樣，同體大悲心現前了，不求他，他也來。品題的意思我們就介紹到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第七七一卷》全文閱讀結束。