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大方廣佛華嚴經講記 第七七二卷

  大方廣佛華嚴經(第七七二卷)

  

     諸位同學,請看「華藏世界品」,清涼大師《疏鈔》第叁段「宗趣」,這是這一品經的宗趣,宗是宗旨,趣是趣向。我們把這段文讀一遍,「宗趣者,別顯本師依報,具叁世間融攝無盡爲宗」,這是先講宗旨。

  

  本師是毗盧遮那如來。在這一品經裏面,這一品經比較長,一共有叁卷,第八卷、第九卷、第十卷。這叁卷經文裏面給我們說毗盧遮那佛的依報,依報用現在的話來說,就是佛的生活環境。具叁世,叁世是講過去、現在、未來。我們凡夫也有叁世,叁世不能夠圓融,也就是說過去不能把它拉回來。譬如去年,去年已經過去了,不可能把去年那個境界再拉到我們眼前;未來,明年還沒到,也不能把明年提前到今年就看見。但是佛的世界就非常奇妙,雖然有叁世間,它是圓融的。不但叁世圓融,十方也圓融。清涼大師講「融攝無盡」,就跟微塵裏面包容剎土一樣,佛在經裏面給我們稱不思議解脫境界。這是宗旨,這一品經的宗旨。

  

  「令諸菩薩發生信解,成就行願爲趣」,趣是趣向,也就是說,說這一品經的目的何在?是希望這些諸菩薩們,當然佛講《華嚴》,當機大衆都是法身菩薩,雖然是法身菩薩,他們所證得的還沒有圓滿,由此可知,華藏會上是幫助這些法身菩薩們證得究竟圓滿的果位。所以這一品經一定要熟,幫助這些菩薩們生信起解,成就大行大願,以這個爲趣。

  

  清涼說得簡略,其余的在前一品已經說了,所以在此地就把它省略掉了。李長者在《合論》解釋這一品經就說得很詳細,也很值得我們做參考。他解釋這一品是用十個段落,十門分別。首先是講這一品的來意,長者說這一品之來,是答複前面叁十七個問題。叁十七問當中,有問到佛世界海、衆生海、波羅蜜海,一共問了叁十七句,這一品就是答複前面菩薩的疑問。「此品舉如來五位中行業因果報得」,這個五位就是菩薩修學的五個階段,十信、十住、十行、十回向、十地,細說五十個位次,略說五位。修行一定有果報,你修行到什麼程度,果報就現前,因果分明。清涼大師判這個經「五周因果」,所以一定要說明這些事實真相。

  

  第二是解釋品名,爲什麼叫「華藏世界品」?清涼在《疏》裏面給我們說得很多,前面跟諸位報告過,我們看長者的講法,疏跟論合起來,我們對于名題就更清楚、更了解。「釋品名目者,爲說此佛境報得之土」,毗盧遮那的果報。從這個地方我們就要聯想到,我們這一生得人身,居住在這一塊土地上,日常生活當中所感受得到的,一個是物質生活,一個是精神生活,這是我們這一生到這個世間來的果報。

  

  果報怎麼來的?當然是過去生中修的因。如果過去生中修的因好,我們這一生果報殊勝,這是一般人講享福。「修慧積德」,這四個字重要!享福如果不知道修慧積德,這個福報享完就沒有了,苦報就來了。從果上我們就知道因,果殊勝,因一定好;果不好,因一定不好。看佛,回過頭來看我們自己,就會看得很清楚。明白這個道理,看清楚事實真相,我們自己信心生起來了,也知道自己一定要修善因,你才能夠感得善果。

  

  果報裏面最殊勝的,我們在這裏看到毗盧遮那佛。所以古大德常說「不讀《華嚴》,不知道佛家的富貴」;換句話說,不讀《華嚴》,你永遠不知道成佛他那些的受用,人間天上不能爲比!佛是凡夫修成的,毗盧遮那佛爲我們示現,不是炫耀他的富貴,而是告訴我們:我們每一個衆生都有如來智慧德相;換句話說,我們的智慧、能力、富貴跟毗盧遮那佛是相等的。相等,爲什麼我們今天變成這個樣子?得好好想想,怎麼會變成這個樣子?佛教導我們沒有別的目的,是希望幫助我們恢複;我們哪一天恢複了,我們的生活那就是《華嚴經》上所寫的,這是佛法教學的目的。其他的意思跟清涼所說的完全相同,我們就不再說了。

  

  第叁段,他講「華藏世界因何報得」。這一段清涼也說過,長者此地所講的可以做爲一個補充。我們多學一遍有一遍的利益,所以我們還是把這一段文讀一讀。「從初信心,至于八地已來,恒以大願力持,令其不退菩提諸波羅蜜海,教化饒益一切衆生」,我們只看這一段。這一段我們要學,你才曉得佛是這樣修成的。從初信心,當然他這個信心是初信位的菩薩,我們現在還達不到;雖然達不到,我們要努力。

  

  試問問,我們在這一生當中能不能達到?答案是肯定的,問題就是你肯不肯認真去學習。你爲什麼達不到?你的煩惱習氣不肯放下,你達不到。爲什麼不肯放下?你不信佛!對佛所講的很喜歡聽,經典很喜歡讀、很喜歡研究,就是不相信。什麼叫不相信?不能依教奉行就是不相信。佛教給我們萬緣放下,我們偏偏放不下,這就是不信!這些事情我在初學佛的時候,李老師常常教導我,曾經給我說過:有多少出家人到老死都不相信。我初聽感覺得很訝異,出家人做了大和尚,做一輩子到老到死,怎麼還不信佛?老師跟我們解釋,我們才明了:沒有做到。

  

  不要說別的沒有做到,叁皈都沒有做到。「皈依佛」,皈是回頭,依是依靠。佛是什麼?佛是覺,從迷惑回過頭來要依覺。真的,我們想想老師的話說得不錯,一生他迷惑,他都不覺悟,所以皈依佛這一條沒做到。「皈依法」,法是正知正見,正知正見的反面是邪知邪見,有幾個人從邪知邪見回過頭來依正知正見?皈依法這條沒做到。

  

  皈依法怎麼修法?我在講席裏頭講得很多,常常提醒同學們,放棄自己的成見,放棄自己的分別執著,隨順經典的教誨,那叫皈依法。我對人對事對物,我的看法、想法一定要以經典教誨爲依歸,這才真正皈依法。所以佛陀在世,我們以佛爲師;佛陀不在世了,我們依靠什麼?依靠法。佛陀不在世,叁寶是法寶第一;佛陀在世,佛寶第一。我們沒有皈依,連皈依都沒做到,你怎麼能談得上信佛?「皈依僧」,僧是六根清淨,一塵不染。想想看,我們的六根天天還是染汙。

  

  叁寶「佛法僧」,它的意義就是「覺正淨」。覺正淨反面是迷邪染,我們現在天天還是搞迷邪染,並沒有從迷邪染回過頭來依覺正淨。所以叁皈只是形式,沒有實質。實質的叁皈,是從迷邪染回過頭來依覺正淨。

  

  你要問如何具體皈依?具體皈依是經論,就是世尊滅度之前留給後世的「四依法」,依法不依人。法是經典,我一定要依靠經典著手。人所講的,那我要仔細觀察一下,他所講的跟經典講的是不是一樣的?一樣的我依他,不一樣的我不依他。這裏面的道理,善導大師在《觀無量壽佛經》注解,他的注解叫《四帖疏》,也叫《觀經疏》,「上品上生章」裏面講得很詳細。這部經我們講過,「上品上生章」這一章我們也單獨講過,諸位去看看、去聽聽,你就明白,知道我們學佛怎麼學法才叫如理如法。佛教給我們做的,我們一定要做;佛教給我們不可以做的,我們決定不能做。

  

  譬如《十善業道經》上,佛教給我們不殺生、不偷盜、不淫欲,我們要真做!教我們不妄語、不兩舌、不绮語、不惡口、不貪、不瞋、不癡,我們做到沒有?小小不如意,心裏面就有瞋恚,完全違背佛陀的教誨。自己喜歡的東西就生貪愛,六根接觸六塵境界不生智慧,生煩惱、生貪瞋癡慢。貪瞋癡慢是煩惱,哪裏皈依過?哪裏聽話?沒聽佛的話,真的不信!

  

  爲什麼會不信?這個事情,我早年學佛,二十六歲親近章嘉大師,這些問題我都曾經提出來請教大師,大師告訴我:不解。最初我聽了不懂,經我看得懂,我理解;理解,沒做到;沒有做到,他老人家說就是不解。所以他給我做了一個總結:佛法是知難行易。你真知道,你一定做,做很容易。你爲什麼做不到?你沒有真正知道,你那個知是一知半解,你知的不夠透徹,所以你做不到。如果你真正知道佛教給你這是大利益,你哪有不幹的道理!

  

  譬如我們講十善業前面這叁條,不殺生,不殺得長壽,健康長壽,不盜得大富,不淫得相好光明。你要是真正曉得,這些果報是我們生生世世所祈求的。我們祈求果,不知道這果怎樣才能夠修得?它有因,因是十善業。成佛了,佛一切圓滿,那就是他十善的因圓滿。

  

  所以我們看到很多佛像,特別是畫的佛像,畫的佛像很多頭部都有圓光,圓光頂上寫叁個字。這叁個字有的時候是用中文寫的,有的時候是用梵文寫的,或者是用藏文寫的,念法都一樣:唵、阿、吽。早年章嘉大師寫這叁個字送給我。唵、阿、吽是什麼意思?身、口、意,原來就是十善業。這叁個字挂在圓光頂上,意思就是告訴我們:佛這樣圓滿莊嚴的德相,就是十善業的圓滿。因就是十善業,身叁、口四、意叁,十善業修圓滿就是究竟佛果。我們這才懂得這麼一個道理。

  

  所以我們在這個世間,我們要想這一生當中有成就,我能不能對別人打妄語?不可以!別人打妄語騙我可以,爲什麼?他搞叁途,他搞六道。我爲什麼不可以?我這一生決定要超越六道輪回、要超越十法界,那你就不能再搞六道了。十惡是六道,十善是佛菩薩。

  

  出家,佛在入滅之前給我們後世弟子兩句話的開示,「以戒爲師,以苦爲師」,生活過得苦一點好,爲什麼?常常有出離的心。這個世界太苦了,不會生留戀,你出離的念頭、意念很強。如果生活太富裕,過得太舒服,「這地方不錯嘛」!對于了生死的念頭就淡薄,你舍不得離開。以苦爲師!古大德常常講「比丘常帶叁分病」。睡眠,佛陀在世的時候只睡四個小時,睡眠不足;飲食一天只吃一餐,現在講是營養不足。樣樣都不許你足,以標准你欠缺叁分,欠缺叁分沒有大礙,你還有體力來學習,還有精神來修行。如果缺乏得太多,你就生病,那不行,什麼事都不能辦;身體雖然好,不是很好、不是太好。非常有道理!以戒爲師,那是完全依照佛的教誨。佛的…

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