..續本文上一頁實實是自心相，剎土衆生是自身相，都是自己身心幻化出來的。你要是從這個地方體會到，清楚、明白了，佛家的術語說：你悟得了，你在這一生當中很可能證得法身。爲什麼很可能？你這個領悟是自性一剎那的光明，放光。時間雖然很短，非常可貴！爲什麼？無量劫來你都在迷惑，在無明裏頭，從來沒有放一次光，這一次放一次光，好！
要怎樣才能夠契入境界？這個光要常常放，就是說這個境界要常常有。什麼時候這個境界保持，不再失去，你就證得清淨身。自己肯定實實在在一點也不假，虛空法界、剎土衆生跟自己是一體，融合成一體，這就是「諸佛神通力，示現不思議」；這是普賢菩薩的境界，我們在前面經上看到，大乘菩薩雖有，還不究竟。如果真的從這裏面有稍稍的領悟，我們在這個世間對一切人、一切事、一切物，妄想分別執著都會化解；無明煩惱縱然不能說是斷盡，一下淡薄了很多很多，心地自然得到清涼自在。而對一切衆生心態完全改變了，不會討厭衆生，你會歡喜衆生。所有一切衆生，你真誠的愛護，也就是說你的慈悲心現前，大慈大悲！這裏頭沒有分別、沒有執著，是清淨的愛心、平等的愛心。這裏頭不是情感，充滿了智慧的愛心，對一切人、一切事、一切物。最明顯的，你對于蜎飛蠕動的小動物，蚊蟲、螞蟻、樹木花草，你能跟它溝通。這種溝通，現在人說的術語「心靈感應」，這是常常見到的，可以把我們的意思傳達給螞蟻、傳達給蚊蟲、蒼蠅，傳達給花草樹木。沒有一樣不是佛菩薩的化身，佛菩薩的化身何其多，真的，多到不可思議！這是佛菩薩的自性。
世尊在「出現品」裏給我們說，虛空法界、剎土衆生從哪裏來的？「唯心所現，唯識所變」，是我們自己的心識所現、所變的。心就是諸佛如來，識就是神通妙用。不但身外是諸佛神力化現的，我們這個身體又何嘗不是？沒有一事一物是例外的。這個境界就是底下最後一段「無差別」，前面講的都是有差別，差別跟無差別是一不是二，這才真正到圓融，這才真正是華嚴境界。所以這個時候『諸剎海』，這個「諸剎海」範圍就廣了，包括一一微塵裏面的剎海，每一粒微塵裏面的剎海都是微塵數，一一微塵剎海裏面都有諸佛如來、諸大菩薩、無量無邊的九法界衆生。這個境界何等的壯觀，真正是不可思議，這是宇宙人生的真相。由此可知，我們在這個地方可以肯定，不讀《華嚴》、不能夠深入《華嚴》，怎麼能看得破？不能看破，你怎麼能放得下？不能看破能放下，那奇怪了，沒這個道理！所以看破是有層次的，放下也有等級的，這是我們常常在講席裏講，看破一分，你能放下一分；看破二分，你能夠放下二分。真正看你修行的功夫在這個上面表現得清清楚楚，真的是一點都不含糊，你對于宇宙人生真相你了解多少，你看破多少。
由此可知，我們是中等根性的人，不是上智也不是下愚。上智、下愚好度，上智之人、上上根人，一聞千悟，他自然很容易放下；下愚之人老實、忠厚，你怎麼教，他就怎麼做，也容易得度。由此可知，世尊當年在世，講經叁百余會、說法四十九年，是爲誰？就是爲當中中等根性的人，不上不下，很麻煩，很不好度！特別是我們地球上的人，就像《地藏經》上講的：「閻浮提衆生剛強難化」，我們是屬于這一類的，剛強難化這一類。由此能夠領會得到，諸佛菩薩是何等的慈悲，真正是「佛氏門中，不舍一人」。難度，他還是來幫助我們，還是來度我們，我們要知恩報恩。怎麼報法？「受持讀誦，爲人演說」，這就能報佛恩、報老師的恩、報父母恩、報施主恩、報衆生恩，就在這一句。受持，受是接受，佛陀教導我們，無條件的接受，百分之百的接受。接受過來之後要保持，這個持就是落實，接受過來落實在自己日常生活當中，落實在自己工作之中，落實在自己應酬之中、處事待人接物應酬之中。
這一落實就是表演，我做到了，「爲人演說」，我做到了。你真能做到，世間人見到你，對你一定生起恭敬心，一定生起仰慕的心，他看到你的形象這樣的圓滿。像釋迦牟尼當年在世，形象很重要，形象不是有意去修的，只要你依教奉行，你的心改變了，你的行爲變了，常言說得好：種善因得善果，你現在所修的因全是善的，不但是善，而且清淨，純淨純善的因，哪有不得好果報的道理？好果報，頭一個顯示在你的形象，這就教人跟你一接觸就生起仰慕的心，就想跟你學習，他就來跟你請教，你就跟他解說。教化衆生怎麼樣教化？你就明白了，一定是先做到然後再說到，絕對不是說先說再行，是先做到而後再說到。讀誦是給一切衆生做榜樣，告訴大衆念念不離開佛陀的教誨，佛陀的教誨在經論裏頭。天天讀誦、時時讀誦，非常重要。爲什麼？特別是初學功夫不深的人，你要不讀經，你就胡思亂想。中等根性的人用讀誦經典把妄念打掉，是非常有效的一種方法，所以釋迦牟尼佛爲我們講經說法，你想想他一定有個道理在。
他爲什麼不教人參禅打坐，天天爲大家上課，不怕辛勞，每天講八個鍾點？這個方法對娑婆世界衆生肯定有利，大利益！參禅打坐他不開悟，領導他來念佛他不能得一心，確實遠遠不如講堂上課收的效果大。如果我們不肯多想想、細心觀察觀察世尊表演的那一套，我們在經上看到、聽到，茫然不覺，你說這個多可惜！我們學到哪裏學，什麼也沒學到。所以要細心去觀察，多去想想，然後恍然覺悟：世尊這樣做，原來是這麼回事情！利益衆生講求的原理原則是契機、契理，這個作法契機；另外的方法契理不契機，這個方法契機契理。他老人家在這個階段的示現，以這個爲中心，文殊、菩薩揀選圓通，「此方真教體，清淨在音聞」，所以世尊以音聲做佛事。佛事，佛是覺悟，佛事是幫助衆生破迷開悟的事，叫做佛事。佛事真正的意思我們要知道，不要以爲聽說佛事就是經忏佛事，那個就不對了，佛事本來的意思就是幫助衆生覺悟。以音聲爲佛事，就是教學上課，爲大家說明，破除一切疑惑。一切衆生聽了佛的教誨，斷疑生信。「信心清淨，則生實相」，清淨信心生智慧，智慧生了之後，那不就覺悟了嗎？
覺悟的心行就跟佛沒有兩樣，縱然沒有佛菩薩那麼圓滿，至少也能做到相似，天臺大師講相似即佛。相似即佛是什麼人？我們前面講過，信解菩薩，信解菩薩是相似位。這個道理、事實真相，我們不能不知道。這個世間雜染雖然嚴重，災難雖然頻繁，只要有人帶頭，爲什麼？佛在經上講「一切衆生皆有佛性」，佛性不迷、佛性不邪、佛性不染，他有佛性，現在是迷邪染障礙了佛性。所以中國聖人講「人之初，性本善」，我們要肯定一切衆生的本性是善的，「一切衆生皆有佛性」。佛性是至善，現在雖然在迷，迷沒有人去幫助他、去誘導他，如果有人幫助、誘導，他會覺悟、他會回頭。你幫助他，把佛法講給他聽，勸導他，他還是不覺悟，還是不回頭，什麼原因？幫助的人功力不到家。功力不到家是我們自己修行不夠，也就是我們這個形象還不夠好，這個道理不難懂，這個道理不深。
我們在初學的時候有了疑問，別人給我們解答，解答的跟老師說的一樣，我們對他講的不相信，我們相信老師的。什麼原因？老師的形象好、威德好，心裏頭自然仰慕，對他生起信心。另外那個人呢？他形象不好，雖然說的話跟老師說的是一樣，沒錯，但是引不起我們的信心。我相信這種經驗很多人有，由此可知，形象，好的形象從哪裏來的？「受持讀誦，爲人演說」而來的；換句話說，真幹才能得來。真的因才感到真實的果報，形象是屬于果報。還是一句老話：種善因得善果，因真果就真，自自然然能夠攝受衆生。有許許多多真的像經上講的剛強難化的衆生，需要相當長的時間才能幫助他回頭，十年、二十年、叁十年比比皆是。所以幫助一個人，不能夠說「叁年五載這個人不行、不能回頭，算了，不要管他了。」佛菩薩不會起這個念頭。佛菩薩跟一切衆生相聚時間的長短完全是緣分，絕對沒有意思說「這個人不錯，好，我們多多的接觸；那個人不好，算了，以後不要往來。」這是凡夫的妄想分別執著，菩薩不如是，菩薩的心真誠清淨平等，哪裏會動這個念頭？
于是我們就懂得，佛菩薩跟衆生的緣分是隨緣，決定沒有起心動念。緣聚緣散，緣在哪邊？緣不在佛菩薩這邊，佛菩薩這邊如如不動，永恒的，不變的，所以緣都在衆生那邊。衆生需要佛菩薩，需要不是嘴裏說的，是要有表現的，是真的不是假的，真的需要決定是信受奉行，決定是「受持讀誦，爲人演說」，佛菩薩就住世了。請佛住世，怎麼個請法？這樣就請來了。如果你覺得自己有智慧、有能力，無需要佛菩薩幫助，佛菩薩就走了，入般涅槃了。由此可知，都在緣，緣不在佛菩薩這邊，緣在衆生那邊。我們明白這些道理，了解事實真相，衆生不認識緣，這個緣就是我們今天一般世間人講的機會，衆生不認識機會，不知道抓住機會，覺悟的人、明白的人要幫他忙。就像釋迦牟尼佛當年在菩提樹下示現成道，八相成道裏面示現成道，我們這個世間人沒有人認識，只看到釋迦牟尼佛在大樹底下打坐。肉眼凡夫不認識，沒有人請佛住世；沒人請，佛坐在那裏就滅度了，我們一般講坐化，那多可惜！
幸虧淨居天人，淨居天是四禅五不還天，這些天人看到了，看到釋迦牟尼佛在菩提樹下示現成道，趕快下來，下來變化成一個凡人，向釋迦牟尼佛請法，請佛住世。世尊一看到有人請了，他就不入般涅槃，留在世間。這個說明淨居天人幫我們一個大忙，我們要感恩。用什麼方法感恩？如果我們發現有這個機緣，大家都懂得，我們要代替大家請法，代替大家請佛住世。今天佛不在這個世間，如果遇到真正善知識，真正有修有學這樣的大德，無論是在家、出家，我們知道也要像淨居天人一樣，代大家啓請；決定不可以說，只有自己得利益，不顧大衆，那就錯誤了。尤其是我們讀《華嚴》之後，我們的心量拓開了，不僅是佛門裏面的高僧大德我們要請他住世，請他弘法利生，也就是請他教學，其他任何宗教有修有學的大德們，我們都要請，不能說「那不是我們佛教，那是基督教、那是回教」。你要想想：在這個世界上，基督教徒有多少？回教徒有多少？他們跟我們學佛的人一樣信仰宗教，一生當中沒有遇到真正的大德，沒有聽聞到真正的大法，也跟我們佛教徒一樣迷信，得不到神聖教誨的真實利益。你想想，要不要代他啓請？當然要！
不屬于宗教的，世間有道德、有學問的，我們遇到這些人，也要代替社會大衆、一些不信仰宗教的社會人士，代他們啓請。只要被我們發現這人真有道德、真有學問，他的見解、他的思想、他的行持跟諸佛菩薩一切神聖很接近，我們想那些人又何嘗不是諸佛神通力變現的？我們遇到，那就是有緣，就像淨居天人遇到釋迦牟尼佛在菩提樹下示現成道，有緣，立刻就要下來啓請，毫不猶豫、毫不遲疑。我們這個道場建立的時候我就說過，我們的攝影棚要發揮最高的效果利益社會衆生。我不在的時候，不在此地，希望淩會長多多留意，或者是國內、或者是本地、或者是臺灣，真正大善知識請他們到這個地方來錄相，我們把這些錄相帶廣泛流通教化衆生。講《四書》也好，講《五經》也好，只要所講的符合道德的水平，真正能夠幫助社會淨化人心，那都是寶，跟佛家講的法寶無二無別，我們要真誠恭敬代一切苦難衆生啓請。
像上一次我們請徐醒民老師跟我們講儒學，我們又請江逸子老師爲我們講《論語》，都是真善知識。諸位長住在這裏，這邊法師當中暢懷法師他也能講。只要能講經的法師，我們都希望他能夠到這個地方來講幾個單元，我們把它做成專集，幫他流通。他們講的度他那一類有緣衆生，我們不能夠疏忽，不能夠小心量，我們要把這個世間一切正法發揚光大。聖一法師現在身體不好，這是我們的緣不具足，以前身體好的時候，我們沒有道場、沒有設備，他可以用潮州話講經，度那一批人。所以希望同學們多多留意，你們知道的給我提供意見，我來啓請；約好時間，請他們到此地來錄相。我們的網路也同時可以播出，我們的網路不是我一個人專用的，所有一切善知識共同的，這個功德才大！現在時間到了。到這個地方，第九段「劫轉變差別」我們講完了，明天我們講最後一段「無差別」。
《大方廣佛華嚴經講記 第七六五卷》全文閱讀結束。