大方廣佛華嚴經(第七六六卷)

　　 　　諸位同學，請看「世界成就品」最後一段，第十段「無差別」：

　　【爾時普賢菩薩。複告大衆言。諸佛子。應知世界海有世界海微塵數無差別。】

　　這一句話，我們要細心的去體會，去觀察。『世界海』是無量無邊的世界，世界海裏頭『有世界海微塵數無差別』。清涼大師在注解裏面跟我們說，「無差別者，謂前九辨諸世界，約相不同，隨業染淨，由于衆生有差別故」。這句話是交代這一品經從開端，在前面有九段經文都是講的差別。差別從哪裏來的？是從相上來的，現相不同。佛在這部經上跟我們說，世界海，包括一切衆生，我們平常講虛空法界剎土衆生，這就是世界海，從哪裏來的？佛跟我們講「唯心所現，唯識所變」，唯心所現無差別，唯識所變就有差別。識是什麼？識是衆生心，所以一切法從心想生，只要落在心想裏面，差別就來了。隨業染淨，這個就差別了。業，那就是指的衆生，衆生造業不相同。經上告訴我們，一切衆生起心動念、言語造作都是業。業有善惡染淨，這是四大類，每一類裏頭千差萬別，差別是從這兒來的。

　　前面九段經文爲我們說差別相，最後跟我們講真實相，真實相沒有差別。何以沒有差別？清涼大師在《疏鈔》裏面說得很多，我們不能不知道。講無差別，這是佛跟法身菩薩他們的境界，我們不懂，不是我們的境界。大師說，這個地方講無差別，「性無二故」，所以後面偈子裏頭有「業性起也」。這是講虛空法界剎土衆生，怎麼來的？業性生起來的。性跟相相對，從相上講有差別，從性上講沒有差別。相，那是無量無邊。大，這是講世界，我們今天天文學家所講的星系、銀河系；小，講到微塵。大的世界是法性變現的，小的微塵也是法性變現的，微塵跟星系有大小差別不同，但是法性沒有大小，法性沒有差別。銀河系的法性跟一粒微塵的法性是一個性，所以從性上看就沒有差別。

　　佛告訴我們，佛把這一切現象分爲兩大類，有情的、無情的兩大類。有情的，我們今天講的動物；無情的，是講植物、礦物。現在科學家把一些物質現象分爲叁類，動物、植物、礦物。佛法裏面只分兩類，有情跟無情。有情衆生皆有佛性，無情的衆生它有法性，法性跟佛性是一個性，沒有差別。正因爲沒有差別，《華嚴經》上才講「情與無情，同圓種智」。種智是什麼？種智是成佛。佛法裏面講智慧有叁種，一切智、道種智、一切種智。阿羅漢證得一切智，菩薩證得道種智，到如來的果位證得的是一切種智。

　　「情與無情，同圓種智」，這就是說情與無情統統都成佛。如果你修行成佛了，不但一切有情衆生成佛，山河大地、草木花卉全都成佛。奇怪！這個不可思議，我們怎麼想也想不通。你跟別人講，人家說你胡說八道，說你在說夢話。爲什麼？不是他經驗當中所有的，不是他思惟想象能夠明了的，想象不出來的，可是這是事實真相。這裏頭有道理，不是沒有道理。這個道理就是性相融，性沒有差別，真正道理在此地。這個道理要是參透，你果然明白，你就肯定虛空法界是自心相，就是自己的常住真心；無量無邊無盡無數的剎土衆生，原來是自身相，這個身是法身。

　　學佛的同學都知道佛有叁身，有法身，有報身，有應化身。我們今天只知道應化身，對于報身、法身很含糊，聽說這個名詞，究竟是什麼境界、什麼意義，不清楚。你要真參透，原來盡虛空遍法界一切剎土衆生就是自己的法身，法身沒有生滅，法身常住，法身永恒，那是真正的自己。禅宗裏面有個話頭，所謂是「父母未生前本來面目」。那是什麼？本來面目就是自己的清淨法身。我們也常常聽同學們在唱「南無清淨法身佛」，唱的是很好聽，什麼是法身佛？不知道。我們在此地可以這樣說法，無差別是法身佛。但是，如來證得法身，報身、應化身同時證得，一即是叁，叁即是一。

　　我們今天這個身是什麼身？跟佛有什麼差別？從無差別上來講，真的是一不是二。但是無差別的境界，我們沒有辦法理解，當然更沒有辦法證得。爲什麼？我們起心動念還是妄想分別執著，落在差別裏頭。到什麼時候我們才能入佛的境界？無差別是佛的境界，無差別是法身菩薩的境界，天臺大師講法身菩薩叫分證佛。天臺宗講六即佛，六即佛第一個是「理即佛」，從理上講，一切衆生本來成佛，哪個人不是佛？各個都是佛，從理上講。這個理上是從法性上講的，有情衆生有佛性，無情衆生有法性，從性上講那就是佛，沒有一樣不是佛，理上說。從相上講那就不行了，那你著了相。從相上講，我們開始學習，開始學佛，「名字即佛」，有名無實。你是凡夫，你不是佛，人家稱你爲活佛，你不是真的活佛，你還是個凡夫，這是名字位中。

　　再升一級，「觀行即佛」。觀行是我認真的學習，我在學習當中，我們常常講功夫得力，依教修行。怎麼修法？釋迦牟尼佛給我們示現榜樣，我們就照他那個樣子做。佛確確實實舍棄一切物欲的享受，我們有沒有舍棄？佛確確實實心地純淨，一塵不染，我們講佛的心是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，本來就是這樣的。我們今天的心完全被汙染，怎麼會汙染？真心本來是真誠的，我們今天是虛僞的，處事待人接物都是虛情假意。自己千萬不要說「我是真心待你」，你自己以爲是真心，其實你是妄心，你是虛僞的心。爲什麼？過兩天你的心就變了。不要說對別人，就是對自己，起心動念千變萬化，這個不能不知道。

　　六道凡夫完全用的是虛僞的心；用真心，那你就是佛。真心永恒不變，那才是用真心；你會變，你怎麼會有真心？你有自私自利的念頭，你有貪著名聞利養的念頭，你有貪著五欲六塵享受的念頭，日常生活當中，起心動念，你還有妄想分別執著，這是妄心裏頭流出來的現象，真心裏頭沒有。所以自己一定要曉得，你要不曉得，你怎麼個修法？你的功夫怎麼會得力？

　　我們今天的修行，宗門教下、祖師大德常常勸導我們從根本修。什麼是根本？心是根本。心在哪裏？起心動念就是。心之體，我們找不到，這是老實話。別說我們不行，你們讀《楞嚴經》，阿難尊者找了七個地方，都被釋迦牟尼佛否定，你怎麼能找到心？但是那個心起作用了，馬上我們就發現；它不起作用，我們找不到它，起作用馬上就找到了，所以叫起心動念處用功夫。我動這個念頭是虛僞的心，我要把這個虛僞放棄掉。真誠心！用真誠心來過日子、生活，用真誠心待人接物，這叫真正學佛，這叫真正用功。

　　真誠心一定是清淨的，決定沒有汙染。我們今天的心不清淨，什麼不清淨？我們有貪瞋癡慢，這是不清淨；我們有喜怒哀樂，這是不清淨；清淨心裏頭沒有這些東西。人家贊歎我，我心裏歡喜；別人毀謗我，我心裏很生氣，這就是不清淨。要知道不清淨的心是虛僞的心、是妄心，真心是清淨的。妄心會受到外面一切人事物的影響，真心不受影響。再跟諸位說，妄心是動的，真心是不動的。什麼東西接近真心？禅定是真心，不動！六根接觸外頭境界，如如不動，修真心。你有沒有修過？所以記住，真心是清淨，妄心是染汙的；真心是平等的，妄心不平等。我比你高，你不如我。看到尊貴的人，谄媚巴結；看到下賤的人，瞧不起他，這個不平等。佛菩薩對一切衆生是平等心。

　　所以修行在哪裏修？就在日常生活當中，跟大衆相處裏頭去修。這個人我看到歡喜，那個人我看到討厭，就知道我是凡夫，我在搞六道輪回。我怎樣超越六道輪回？我討厭的人看到不討厭，我看到喜歡的人決定沒有愛戀，看到一切人都是平等的，我就修成功了。不平等裏面，得到了平等；差別當中，我已經證得無差別了。你的功夫成就了，這不是普通功夫，上乘的功夫。怎麼說上乘？你不但超越六道，超越十法界了。真正功夫在這裏用。

　　讀經、誦經、研究經教，這是講堂裏頭的作業，你在上課，你在學習。學了之後要能夠落實在生活當中，你要能用得上。不能說所學非所用，那你就錯了。學了之後要能用得上，那才是真正的受用，你真正的得到。你學了不能夠受用，你沒有得到。諺語裏常講「得道」，你所學的能落實在生活上，你得道了。你不能落實，沒有用處，要做到。

　　我在講席裏頭常常勉勵同學，你們要學講經，講經實在講不容易！你做到而後你自然會講，你講得很活潑，你講得很能感動人。如果你自己做不到，你講的時候覺得自己難爲情，你怎麼能感動別人？你講的話句句話都不踏實，什麼原因？沒有做到。做到，而後那個言語真實。《金剛經》上講如來五語，那是真實，「真語者，實語者，如語者」。別人聽了感受不一樣，所謂是斬釘截鐵，一絲毫疑惑都沒有，這是你做到。你沒有做到，心是虛的，心虛講話就不誠實，這是很簡單的例子。

　　妄心肯定是迷惑，真心生智慧，《金剛經》上說得好，「信心清淨，則生實相」，實相般若。諸位要知道，你用真心生智慧，你用妄心生煩惱。煩惱是什麼？妄想分別執著，妄心生這個，真心不生。真心生般若智慧，權智、實智。學佛沒有別的，學用真心，學這個。真心是慈悲的，換句話說，無條件的愛心，這叫慈悲。

　　世間人叫愛心，佛法講慈悲，慈悲跟愛是一個意思。爲什麼不說愛？愛裏頭是妄心，妄心裏頭講愛；真心裏頭，換一個，講慈悲。那你就曉得，妄心是虛假的，不是真的，所以愛也不是真的。慈悲是真的，永恒不變；愛心是很靠不住的，常常在變化。我們在今天的社會，看到許多青年男女在戀愛的時候，結婚的時候，多甜蜜！過了不久，不到半年、一年，離婚了，變成仇敵，變成冤家。可見得當年那種愛情不是真的，假的。

　　用妄想心、用妄心，造業，叫造輪回業。妄心是輪回心，起心動念、言語造作是輪回業，他出不了…

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