大方广佛华严经(第七六六卷)

　　 　　诸位同学，请看「世界成就品」最后一段，第十段「无差别」：

　　【尔时普贤菩萨。复告大众言。诸佛子。应知世界海有世界海微尘数无差别。】

　　这一句话，我们要细心的去体会，去观察。『世界海』是无量无边的世界，世界海里头『有世界海微尘数无差别』。清凉大师在注解里面跟我们说，「无差别者，谓前九辨诸世界，约相不同，随业染净，由于众生有差别故」。这句话是交代这一品经从开端，在前面有九段经文都是讲的差别。差别从哪里来的？是从相上来的，现相不同。佛在这部经上跟我们说，世界海，包括一切众生，我们平常讲虚空法界剎土众生，这就是世界海，从哪里来的？佛跟我们讲「唯心所现，唯识所变」，唯心所现无差别，唯识所变就有差别。识是什么？识是众生心，所以一切法从心想生，只要落在心想里面，差别就来了。随业染净，这个就差别了。业，那就是指的众生，众生造业不相同。经上告诉我们，一切众生起心动念、言语造作都是业。业有善恶染净，这是四大类，每一类里头千差万别，差别是从这儿来的。

　　前面九段经文为我们说差别相，最后跟我们讲真实相，真实相没有差别。何以没有差别？清凉大师在《疏钞》里面说得很多，我们不能不知道。讲无差别，这是佛跟法身菩萨他们的境界，我们不懂，不是我们的境界。大师说，这个地方讲无差别，「性无二故」，所以后面偈子里头有「业性起也」。这是讲虚空法界剎土众生，怎么来的？业性生起来的。性跟相相对，从相上讲有差别，从性上讲没有差别。相，那是无量无边。大，这是讲世界，我们今天天文学家所讲的星系、银河系；小，讲到微尘。大的世界是法性变现的，小的微尘也是法性变现的，微尘跟星系有大小差别不同，但是法性没有大小，法性没有差别。银河系的法性跟一粒微尘的法性是一个性，所以从性上看就没有差别。

　　佛告诉我们，佛把这一切现象分为两大类，有情的、无情的两大类。有情的，我们今天讲的动物；无情的，是讲植物、矿物。现在科学家把一些物质现象分为三类，动物、植物、矿物。佛法里面只分两类，有情跟无情。有情众生皆有佛性，无情的众生它有法性，法性跟佛性是一个性，没有差别。正因为没有差别，《华严经》上才讲「情与无情，同圆种智」。种智是什么？种智是成佛。佛法里面讲智慧有三种，一切智、道种智、一切种智。阿罗汉证得一切智，菩萨证得道种智，到如来的果位证得的是一切种智。

　　「情与无情，同圆种智」，这就是说情与无情统统都成佛。如果你修行成佛了，不但一切有情众生成佛，山河大地、草木花卉全都成佛。奇怪！这个不可思议，我们怎么想也想不通。你跟别人讲，人家说你胡说八道，说你在说梦话。为什么？不是他经验当中所有的，不是他思惟想象能够明了的，想象不出来的，可是这是事实真相。这里头有道理，不是没有道理。这个道理就是性相融，性没有差别，真正道理在此地。这个道理要是参透，你果然明白，你就肯定虚空法界是自心相，就是自己的常住真心；无量无边无尽无数的剎土众生，原来是自身相，这个身是法身。

　　学佛的同学都知道佛有三身，有法身，有报身，有应化身。我们今天只知道应化身，对于报身、法身很含糊，听说这个名词，究竟是什么境界、什么意义，不清楚。你要真参透，原来尽虚空遍法界一切剎土众生就是自己的法身，法身没有生灭，法身常住，法身永恒，那是真正的自己。禅宗里面有个话头，所谓是「父母未生前本来面目」。那是什么？本来面目就是自己的清净法身。我们也常常听同学们在唱「南无清净法身佛」，唱的是很好听，什么是法身佛？不知道。我们在此地可以这样说法，无差别是法身佛。但是，如来证得法身，报身、应化身同时证得，一即是三，三即是一。

　　我们今天这个身是什么身？跟佛有什么差别？从无差别上来讲，真的是一不是二。但是无差别的境界，我们没有办法理解，当然更没有办法证得。为什么？我们起心动念还是妄想分别执着，落在差别里头。到什么时候我们才能入佛的境界？无差别是佛的境界，无差别是法身菩萨的境界，天台大师讲法身菩萨叫分证佛。天台宗讲六即佛，六即佛第一个是「理即佛」，从理上讲，一切众生本来成佛，哪个人不是佛？各个都是佛，从理上讲。这个理上是从法性上讲的，有情众生有佛性，无情众生有法性，从性上讲那就是佛，没有一样不是佛，理上说。从相上讲那就不行了，那你着了相。从相上讲，我们开始学习，开始学佛，「名字即佛」，有名无实。你是凡夫，你不是佛，人家称你为活佛，你不是真的活佛，你还是个凡夫，这是名字位中。

　　再升一级，「观行即佛」。观行是我认真的学习，我在学习当中，我们常常讲功夫得力，依教修行。怎么修法？释迦牟尼佛给我们示现榜样，我们就照他那个样子做。佛确确实实舍弃一切物欲的享受，我们有没有舍弃？佛确确实实心地纯净，一尘不染，我们讲佛的心是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，本来就是这样的。我们今天的心完全被污染，怎么会污染？真心本来是真诚的，我们今天是虚伪的，处事待人接物都是虚情假意。自己千万不要说「我是真心待你」，你自己以为是真心，其实你是妄心，你是虚伪的心。为什么？过两天你的心就变了。不要说对别人，就是对自己，起心动念千变万化，这个不能不知道。

　　六道凡夫完全用的是虚伪的心；用真心，那你就是佛。真心永恒不变，那才是用真心；你会变，你怎么会有真心？你有自私自利的念头，你有贪著名闻利养的念头，你有贪着五欲六尘享受的念头，日常生活当中，起心动念，你还有妄想分别执着，这是妄心里头流出来的现象，真心里头没有。所以自己一定要晓得，你要不晓得，你怎么个修法？你的功夫怎么会得力？

　　我们今天的修行，宗门教下、祖师大德常常劝导我们从根本修。什么是根本？心是根本。心在哪里？起心动念就是。心之体，我们找不到，这是老实话。别说我们不行，你们读《楞严经》，阿难尊者找了七个地方，都被释迦牟尼佛否定，你怎么能找到心？但是那个心起作用了，马上我们就发现；它不起作用，我们找不到它，起作用马上就找到了，所以叫起心动念处用功夫。我动这个念头是虚伪的心，我要把这个虚伪放弃掉。真诚心！用真诚心来过日子、生活，用真诚心待人接物，这叫真正学佛，这叫真正用功。

　　真诚心一定是清净的，决定没有污染。我们今天的心不清净，什么不清净？我们有贪瞋痴慢，这是不清净；我们有喜怒哀乐，这是不清净；清净心里头没有这些东西。人家赞叹我，我心里欢喜；别人毁谤我，我心里很生气，这就是不清净。要知道不清净的心是虚伪的心、是妄心，真心是清净的。妄心会受到外面一切人事物的影响，真心不受影响。再跟诸位说，妄心是动的，真心是不动的。什么东西接近真心？禅定是真心，不动！六根接触外头境界，如如不动，修真心。你有没有修过？所以记住，真心是清净，妄心是染污的；真心是平等的，妄心不平等。我比你高，你不如我。看到尊贵的人，谄媚巴结；看到下贱的人，瞧不起他，这个不平等。佛菩萨对一切众生是平等心。

　　所以修行在哪里修？就在日常生活当中，跟大众相处里头去修。这个人我看到欢喜，那个人我看到讨厌，就知道我是凡夫，我在搞六道轮回。我怎样超越六道轮回？我讨厌的人看到不讨厌，我看到喜欢的人决定没有爱恋，看到一切人都是平等的，我就修成功了。不平等里面，得到了平等；差别当中，我已经证得无差别了。你的功夫成就了，这不是普通功夫，上乘的功夫。怎么说上乘？你不但超越六道，超越十法界了。真正功夫在这里用。

　　读经、诵经、研究经教，这是讲堂里头的作业，你在上课，你在学习。学了之后要能够落实在生活当中，你要能用得上。不能说所学非所用，那你就错了。学了之后要能用得上，那才是真正的受用，你真正的得到。你学了不能够受用，你没有得到。谚语里常讲「得道」，你所学的能落实在生活上，你得道了。你不能落实，没有用处，要做到。

　　我在讲席里头常常勉励同学，你们要学讲经，讲经实在讲不容易！你做到而后你自然会讲，你讲得很活泼，你讲得很能感动人。如果你自己做不到，你讲的时候觉得自己难为情，你怎么能感动别人？你讲的话句句话都不踏实，什么原因？没有做到。做到，而后那个言语真实。《金刚经》上讲如来五语，那是真实，「真语者，实语者，如语者」。别人听了感受不一样，所谓是斩钉截铁，一丝毫疑惑都没有，这是你做到。你没有做到，心是虚的，心虚讲话就不诚实，这是很简单的例子。

　　妄心肯定是迷惑，真心生智慧，《金刚经》上说得好，「信心清净，则生实相」，实相般若。诸位要知道，你用真心生智慧，你用妄心生烦恼。烦恼是什么？妄想分别执着，妄心生这个，真心不生。真心生般若智慧，权智、实智。学佛没有别的，学用真心，学这个。真心是慈悲的，换句话说，无条件的爱心，这叫慈悲。

　　世间人叫爱心，佛法讲慈悲，慈悲跟爱是一个意思。为什么不说爱？爱里头是妄心，妄心里头讲爱；真心里头，换一个，讲慈悲。那你就晓得，妄心是虚假的，不是真的，所以爱也不是真的。慈悲是真的，永恒不变；爱心是很靠不住的，常常在变化。我们在今天的社会，看到许多青年男女在恋爱的时候，结婚的时候，多甜蜜！过了不久，不到半年、一年，离婚了，变成仇敌，变成冤家。可见得当年那种爱情不是真的，假的。

　　用妄想心、用妄心，造业，叫造轮回业。妄心是轮回心，起心动念、言语造作是轮回业，他出不了…

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