..續本文上一頁經字字句句毫無疑惑，因爲我知道疑惑得不到清淨心，心不清淨不能開悟，永遠不解如來真實義。如來真實義要靠我們的真誠清淨平等覺心才能夠感通，這個東西不是讀、不是聽能夠得來的。真誠心去感，佛就有應，這才能通達，才沒有障礙。
所以，我們今天在此地學習，看到今天雜染的世界這麼嚴重，不能不發心，發心自度。自度原來就是度他，爲什麼？我修到純淨純善，我居住的世界是清淨的，是善好的。雜染衆生居住的世界災難頻繁，真正修行人居住在此地，雖然不能夠消除衆生的業障災變，至少可以幫助他減輕。這個道理，我想一些同學們能夠理解。在中國諺語裏面有所謂一人有福，這個人有福報，有大福報，連帶一屋，我們這一屋的人都沾光，就這麼個道理。我們真修，心地純淨純善，這個地區的人也都沾光，我們佛門裏面常講「佛光普照」，就這個意思。所以，他們的業習、災難可以減輕，可以推遲，本來這個災難就在眼前，可以延後，延後若幹時日，有時候延後若幹年，完全靠你自己修行的功德。你修學的功德愈大，影響愈殊勝。在延緩的這個時間內，如果我們認真不間斷的來教導大家，很多人都覺悟，很多人都回頭，好！可能這個災難就化解了。這可能的，理上講得通。理上講得通，事上我們就可以相信。
所以，諸佛菩薩常常勸導勉勵大心凡夫(心量大的凡夫)，要進一步發菩提心，行菩薩道。菩薩道是覺道，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是菩薩道。世間人貪圖名聞利養，我們放下、舍棄，出家人以戒爲師，以苦爲師。釋迦牟尼佛示現出家的樣子給我們看，我們要向他老人家學習，要學得像。我相信今天這個世間，不能說沒有好心的出家人，爲什麼學不像？因爲他有疑心，他覺得沒有保障，「要沒有保障，明天沒有人供養我，我怎麼辦？」所以，必須要爲自己的生活去著想，要爲自己的衣食住行，這是很現實的問題，他自己要操心。這個樣子，學釋迦牟尼佛就學不像，釋迦牟尼佛徹底放下了。
我們今天真的希求一位真正的護法來護持我們，讓我們四事供養有保障，不缺乏。這個四事，佛經上講的飲食、衣服、臥具，生病的時候醫藥，這就是人生在世基本的生活條件，這個條件要不缺乏，萬緣放下，一定要放到一身之外一無所有，我們才能夠學釋迦牟尼佛，這要有有力量的護法。這個護法，一定是一個大福德的人，讓人家看到之後，對他能生起信心：「他確實有這個力量來護持，我們不必懷疑，可以安心來辦道。」沒有這樣一個力量在護持，我們的身心不安。
我今天從弘法退下來當護法，真正有志願的，我全心全力幫助你，成就你。但是你們也必須要像經上講的，你得是個法器，你具備承擔如來家業、續佛慧命、弘法利生的條件。不具足這個條件，那沒有法子。這個條件，簡單的說，一般宗教裏面所說的犧牲奉獻、舍己爲人，你要有這樣的志向、有這樣的決心奉獻自己的身心，這一生專門做修學佛法、弘揚佛法，就做這一樁事。
嚴持戒律，我們今天所要求的，「沙彌律儀」要完全落實，「淨業叁福」是終身學習的指導綱領，一時一刻都不能離開，這樣我們在一切經論裏面選一、兩種專修專弘，這是法器。除這一念之外，決定不摻雜雜念。修學期間，務必要斷絕外緣，與信徒都不能往來，避免雜心閑話。不需要跟世間人往來，往來你就會受感染，你心就不能清淨。不能往來，把身心整個定下來，靜下來，才能辦道。
佛教我們成就，確確實實有一套規矩，這一套規矩我們不能夠遵守，學習要想有成就，那是不可能的，諺語所謂「不依規矩，不成方圓」。佛法的修學是有成規的，這個規矩，釋迦牟尼佛講得很好，不是他製定的，規矩從哪裏來的？他說佛佛相傳，無量劫前諸佛一代一代傳下來，都是這個規矩成就的。「因戒得定，因定開慧」，這是修學，不論是宗門教下、顯教密教、大乘小乘，總綱領總原則，永遠不變，「戒定慧」叁學，「聞思修」叁慧。叁慧是建立在叁學的基礎上，沒有叁學，哪來的叁慧？叁慧就是戒定慧的慧。
我們前幾個月訪問日本比睿山，裏面的執事告訴我，日本佛教各個宗派的創始人都在這個山上修行。我問他們修學的期限，執事們告訴我，都在十六年以上。這個深山裏面，我們知道，在過去那個時代，人口沒有現在這麼多，那座山一定非常偏僻，人迹罕至。十六年不下山，十六年不跟這個世間大衆接觸，他心定了，他的生活有規律，那規律是持戒，戒定生智慧。智慧開了，下山去創立他的宗派，弘法利生。日本的佛法是從中國傳過去的，中國古時候修行的模式，我們在日本聽到了。反過來看看我們現代人，心浮氣躁，說老實話，一個小時都定不下來，那還談什麼！
我們今天在澳洲辦淨宗學院，訂的修學期限是九年。我想了很久，至少想了兩叁個月，我還猶豫不決。九年行不行？想想，九年實在不能再少，再少肯定沒有成就。所以從日本回來之後，我這個九年的學習就訂下來了。人家比睿山十六年，我幾乎打了個對折。九年不能下山，你才能有成就。你要是常常下山，常常接觸大衆，怎麼能成就？由此可知，現在修學，要想找一個修行環境多麼艱難。到什麼地方找一個理想的修學環境？找不到了。找不到的原因在哪裏？沒有護法的。爲什麼沒有護法？沒有懂得佛法的人。出家在家都不懂佛法，不懂他怎麼能護持？爲什麼不懂？沒有認真讀經，沒有認真學習。
經要聽，要講，天天講。我對佛法有這麼一點粗淺的認識，是在講臺上講了四十四年，才有這麼一點認知。跟我同時學佛的同學很多，但是我們在一起，在認知上就有差距，這是什麼原因？他們沒有連續講這麼多年。偶爾去講講，算是不錯了，不行，不能入境界。換句話說，煩惱習氣這個妄念轉不過來。天天在講，不斷的在講，慢慢就覺悟了。講經，勸別人也是勸自己。別人來聽，是斷斷續續的，我自己講自己聽，四十四年沒有間斷過，道理就在此地。所以我們學經教，要不講經教(講經教就是中國古人所講的溫故知新，古人所說的讀書千遍，其義自見)，功夫下得不深，你就不能夠契入。功夫要深，那要綿密不能間斷。
初學講經講得不好，這是一定的道理。你一上臺就講得很好，你是佛菩薩再來，你不是凡夫。我喜歡講經，在臺灣許多同學們都知道，還有很多出家人、老法師也曉得我很愛講經，什麼原因？不會講，不會講就得天天練。我不是好講經，不是的，我是在訓練自己，我用這個方法來學習，勉勵自己。不敢說精進，至少能保持著不退轉，這是真正做到了，當然會有進步。四十四年的講席，才有今天這麼一點成績，給我帶來了信心，也給一些年輕同學們帶來信心。
講經教學，這裏頭有許多殊勝。我這一次在日本，介紹給日本那一邊的同參道友，因爲我聽說他們那邊道場也沒有過去的盛況了。換句話說，信仰宗教的人，這不僅是佛教，其他宗教也不例外，人數慢慢減少。有一些道場因爲信徒很少，信徒不來了而關閉。我們在外國看到有一些教堂，沒有人上教堂，這個教堂就變賣了。所以，大家都非常重視道場信衆的興旺、香火興旺，對這個很重視。
我聽他們這樣說法，我就想起來往年在臺中李炳南老居士。他到臺灣，一個人，跟隨孔德成先生來到臺灣，他是孔先生的秘書。他懂佛法，正規修學的。他的老師是南昌梅光羲老居士(黃念祖居士的舅父)，經教是梅老師教他的，他有師承，淨土宗(淨土教)是印光大師傳給他。他自己是在家菩薩戒弟子。到臺灣之後，公余的時間在朋友家裏面講經說法，一個星期一次。大家工作都很忙，每天講經，人家哪有那麼多時間來聽？他一個星期講一天，但是一個星期同時他講兩、叁部經，星期一講《彌陀經》，星期叁講《普賢行願品》，星期六講《觀世音菩薩普門品》，他這樣講法。你喜歡聽哪一部經，你到那個時間就去，在某個人的家裏。聽衆不多，五、六個人，七、八個人，就這樣起來。講了一、兩年，聽衆差不多就有叁、四百人，場地不夠用，大家湊點錢買一棟房子，民房，把裏面房間打通，做一個講堂，這就是「臺中蓮社」的緣起。
我親近李老師，他在臺中已經講了十年，蓮社基礎很厚，又建第二個道場「慈光圖書館」。李老師當時告訴我，蓮社的蓮友，名冊上有登記，有姓名住址、有聯絡的，二十萬人。他的信徒從哪裏來的？聽經來的，都不是迷信，都懂得佛法，二十萬人。我在臺中住十年，跟他老人家學習。我離開臺中的時候，這就是李老師在臺中教學二十年了，那個時候的學生，蓮友跟慈光圖書館的這些聽衆，差不多將近有五十萬人。別的道場怕信徒少，他這個地方信徒年年月月在增加。大家到這裏來幹什麼？到這兒來能夠聽到佛法，能夠聞到佛法，不是去燒香趕廟會，愈聽愈有道理，愈聽愈有心得，改變了他的思想，改變了他的行爲，真正得到佛法的殊勝利益，聽衆愈來愈多。
所以，我勸導日本各個寺院，寺院一定要講經。講經，你的法緣一定非常殊勝，一定非常興旺，就這麼個道理。我這一生沒道場，到處講經結法緣，法緣也非常殊勝，所以今天我不再想建道場。我要想建道場很容易，支持的人很多很多，爲什麼不建道場？釋迦牟尼佛沒建道場。今天我們在澳洲有一個學院，目的是在培養講經弘法的人才。我來當護法，我護持學生四事供養，讓他們身心世界一切放下，安心在那裏學習，學成之後，到全世界弘法利生。今天我們應當這樣發心，應當向這個方向目標去努力、去做。現在時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第七六四卷》全文閱讀結束。