大方廣佛華嚴經(第七六五卷)
諸位同學，請看「世界成就品」，第九段「劫轉變差別」，偈頌第九首：
【若有佛興世。一切悉珍好。隨其心清淨。莊嚴皆具足。】
這首偈前面讀過，但是沒講解。清涼大師在注解裏面，長行的注解，像彌勒菩薩應化在這個世間一樣。這裏面最重要的，我們要了解：佛菩薩爲什麼要出現在這個世間？他出現在這個世間是做什麼的？這個我們不能不知道。世間一切凡夫無不是迷惑顛倒，這樁事情我們要承認。爲什麼說我們迷惑顛倒？我們有念頭、有妄想，只要從這上面微細的去觀察，就知道佛所說的話絕對不過分。如果心地清淨的人，沒有妄念、沒有分別、沒有執著，他的心是淨的，他睡覺決定不會作夢，而且睡眠一定很少。在我們這個人間世尊爲我們所示現的，睡眠多久？四個小時。中夜睡眠，中夜就是晚上十點鍾到兩點鍾，兩點鍾就起來了。爲什麼？睡眠多了是昏沈，不是好事情，昏沈是無明所生的現象。我們凡夫不是在昏沈就是在掉舉，掉舉就是妄念很多，這個念頭生滅不息。晚上睡覺作夢，那是妄念在起作用，沒有妄念的人就沒有夢。
從前出家修行人、世尊的僧團，他們都是晚上十點鍾養息，兩點鍾就起來了，起來做早課。所以要知道，僧團裏面的早晚課是八個小時。他們做早晚課，不是像現在有課本、有儀規，不是的。他們的早晚課是怎麼作法？完全是思惟白天佛所講的這些道理，我們今天講的經論。佛是每天上課，跟大家上課八個小時，我們在經上看到二時講經。古印度他們把一晝夜分爲六個時辰，晝叁時、夜叁時，白天叁個時辰、晚上叁個時辰。白天叫初日分、中日分、後日分，晚上是初夜分、中夜分、後夜分，所以分六個時辰。在我們中國古代把晝夜分成十二個時辰，中國人用子醜寅卯辰巳午未，用這個來算，所以我們中國的時辰比印度的時辰就小，印度的一個時辰是我們的兩個時辰。現在我們所采取的是西洋的，西洋人把晝夜分成二十四個時辰，所以我們稱爲小時。小怎麼來的？它比中國小，比印度更小。印度一個時辰，等于中國從前兩個時辰，等于現在四個時辰，四小時。所以佛講經，每天跟大家上課八個小時。
學生聽了之後，他們要消化、他們要吸收，吸收、消化每天也用八個小時。所以早晨他要思惟世尊的教誨，要修正自己錯誤的思想、見解、言行。佛天天教，學生天天改。佛的言行就是戒律，戒律記載的是什麼？就是釋迦牟尼佛日常生活，那是個徹底覺悟的人。你看看，他怎麼生活？他怎樣處事待人接物？真的是活學活用。佛是以身作則，我們中國人講的身教，他做出榜樣給我們看。絕對不是說佛只是教我們怎樣做，他自己不那麼做，不是的，佛是先做到，然後再教你。叁轉*輪最後是作證轉，自己現身來做證明。我教你這麼作法，我做到了，你也應該做到。佛的物質生活非常簡單，日中一食，樹下一宿。所以早課是思惟經義，晚課是反省、改過自新，這個早晚課的功德很大。而早晚課不是大家在一起有儀規，不是的，各人做各人的。爲什麼？每個人的毛病習氣不相同。所以上課、聽講大家在一起，修行、修正自己思想見解言行，各人搞各人的。
集體生活它有規律，沒有規律就亂了，它有秩序，這就是戒律，團體生活要有規矩。處衆根本的原則就是六和敬，六和敬裏的頭一條「見和同解」，我們現在人講建立共識。我們大家有共同的想法、有共同的看法，這是和合的基礎，和合僧團的基礎。如果大家的想法、看法都不一樣，那一定起爭執，這個團體就會被破壞了。共識怎樣建立？佛最高的境界是要求大家明心見性，見性了，你的思想、見解、言行自然就一致。爲什麼？見性成佛，佛佛道同，那還有什麼話講？但是見性的學生畢竟是少數，不是多數，那怎麼辦？佛就示現榜樣，以佛爲標准，大家向佛學習，模仿世尊。這個好！從這個地方建立共識。因爲大家都肯定、都認同佛是一個究竟圓滿智慧道德的長者，他沒有過失，凡夫有過失，佛沒有過失，以他爲標准。現在佛陀不在世了，我們這個道場也要建立共識、六和敬，我們依靠什麼？依靠經典。佛教有許多宗派，每個宗派依據的經典都不相同，因此總的方向、目標是沒有問題，那是共同的，但是小的作法各個宗派就不一樣；雖然不一樣，都是正確的，只要是依經典裏面所說的。
譬如賢首宗它依《華嚴》，天臺宗它依《法華》，我們淨土宗依淨土叁經一論，現在是五經；法相宗它依據的經典有六部經、十一部論；在中國律宗(戒律)是依《四分律藏》，所以都有經典的依據。這些經教都是佛說的、都是佛傳下來的，宗派雖然不一樣，我在講席裏面告訴過大家，都是佛傳下來的，都是正法，所以不同的宗派我們是親兄弟。如果宗派與宗派之間出現矛盾，菩薩戒裏面講的「自贊毀他」，自己贊歎自己，去毀謗別的宗派，這個犯的過失很重。犯什麼過失？你們自己想想，破和合僧！破壞僧團。爲什麼？他們所依靠的經論是佛講的，你毀謗，你謗佛、你謗法；你也毀謗依照那個經典修學的在家、出家大德，你謗僧。毀謗叁寶的罪過在阿鼻地獄，佛不能救你。以世間觀念來說，宗派不同互相毀謗，怎麼能對得起釋迦牟尼佛？在世間法講大不孝！好象父母生了十個兒子，十個兒子彼此互相不往來，互相在鬥爭，做父母的人多難過！所以古人講：「若要佛法興，唯有僧贊僧」，僧彼此互相贊歎，那不就是和睦相處了嗎？家和萬事興！
同樣的道理，我們對于不同宗派、不同法門，我們要恭敬，我們要贊歎，不能毀謗。真正通達經教、通達佛理的人，他明白。我早年在香港講經，第一次到香港一九七七年，二十多年前。大嶼山聖一法師，他來聽過幾次，聽得很歡喜，邀請我到大嶼山去訪問。那個時候他是寶林寺的住持，他的道場是禅宗道場，當時我還記得有四十多位出家人，在禅堂裏面坐香、參禅。我去拜訪，聖一法師請我對大衆講開示，我贊歎禅宗、贊歎這個法門，贊歎聖一法師，贊歎所有在那裏參禅的大德們。這是應當的，一定要贊歎。我離開的時候，陪我去的同修問我：「法師，你這麼贊歎禅宗，你爲什麼不學禅？」我老老實實跟大家講：「我的根機不夠。」禅在所有宗派裏面，《六祖壇經》裏面講得好，什麼樣條件才能參禅？上上根人。我不是上上根人，我妄想雜念很多，我用經教來修正我自己的習氣毛病，收到相當的效果，我用念佛求生西方極樂世界。各人根性不相同，那一類根性的人值得我們贊歎，值得我們敬仰。
我到新加坡，演培法師跟我是老朋友，也請我到他講堂去講開示。我那一天去，一看講堂差不多將近有六百多人，法緣很殊勝，而且年輕人很多，我贊歎道場、贊歎彌勒淨土，因爲演培法師修彌勒淨土。我還特別勸導年輕有志的學人應當要向演公求法，爲什麼？在這個時代，傳法相宗的幾乎已經沒有人了，我所認識的演培法師是法相宗最後的傳人。我們佛弟子有責任幫助每一個宗派都能夠興旺起來，爲什麼？接引不同根性的衆生。絕對不是說一個法門能普度衆生，沒這個道理！一個法門能普度，釋迦牟尼佛爲什麼說那麼多法門？你就明白了，衆生根性不相同，愛好不一樣，他不喜歡這個法門，你勉強叫他修學，他很困難，很不容易成就。所以諸佛如來、祖師大德常常做榜樣、做典型給我們看，互相尊重、互相贊歎、互相協助。最後的目標是相同的：幫助衆生覺悟。所以說法門平等，殊途同歸。到最後都是幫助一切衆生破迷開悟，淨宗也不例外。
佛菩薩出現在世間，沒有別的，就一樁事情：教化衆生。衆生根性不一樣，所以法門就不相同。如果是區別很大的，譬如不同的族群、不同的國家，佛菩薩往往示現不同的身分，這個道理我們要懂。《普門品》裏面講叁十二應，應以什麼身得度，觀世音菩薩就現什麼身。日本的高僧中村康隆跟我說：「全世界所有宗教的創始人，都是觀世音菩薩的化身！」我聽了非常歡喜。那我們就曉得，像《普門品》裏面所講的，應以基督身得度，觀音菩薩就示現爲耶稣基督；應以中國儒家得度的，觀音菩薩就示現爲孔子；應以道教得度的，觀音菩薩就示現爲老子，中村康隆老法師講的話正確！一點錯誤都沒有。所以全世界不同的宗教，如果說我們同一個佛教不同的法門，我們是親兄弟，那不同的宗教是我們的堂兄弟、表兄弟。全世界信仰宗教的宗教信徒，我們都是一家人，怎麼可以毀謗？真正搞清楚、搞明白，應當互相尊重、互相贊歎、互相信賴、互相敬愛、互助合作，把神聖的教誨在這個世間發揚光大，促進世界和平、社會安定、人民福祉。這真正是佛家教學的宗旨：破迷開悟，離苦得樂。
我們要有這個認知，不可以說「那個宗教不好，那個宗教不如我們」，那你是沒有認清楚；你認清楚之後，你會說「法門平等，無有高下」。只是諸佛如來在不同的國土、不同的族群、不同的文化，他現不同的身，用不同的方法來教導。他的中心決定是仁慈、博愛，佛法裏面講「慈悲爲本，方便爲門」，決定是大慈大悲。所以，我們從這個地方認知佛法住在世間是教學，是幫助一切衆生斷除煩惱習氣，幫助他開智慧，幫助他恢複自性本具的德能相好。因此，諸佛菩薩示現在世間，絕大多數都是從事于社會教學的工作，我們得認清楚。我們學佛，這個道場就是學校，我們到這個地方來，來上課、來學習。如果這個道場沒有上課，我們學什麼？古時候的道場殿堂很多，它是學校，很多個教室，你喜歡學哪個經論你就進哪一個教室，首座和尚分座講經。首座和尚不只一個，方丈住持是一個，那是什麼？那是校長，那是護法、總護法。首座和尚是教員，是講經的。
佛法傳到今天，這個風氣沒有了，取而代之的是經忏佛事、是做法會的。佛法變質了，我們今天要清楚、要明了，…
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