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大方廣佛華嚴經講記 第七六二卷▪P3

  ..續本文上一頁候人的心地厚道,居住這個大地,大地寶物很多。現在人心不善,真的跟經上所講的一樣,大地上的珍寶都沈沒到地下去了。我們讀曆史,你看看唐宋那個時代,人心還是不錯,皇帝對于有功的這些臣子賞賜,這在曆史上看到的,「黃金千镒」、「白銀萬兩」,這是曆史上記載的,那不是假的。你從這上面來看,就知道那個時候的金銀七寶多,皇帝賞賜這些臣民,我們能看到。

  

  所以從前市場上交易,中國自古以來都是金銀,幾兩銀子、幾錢銀子,都是用這個做爲交易,一兩黃金換多少兩白銀。到以後,明、清以後,可以說元、明、清衆生福就薄了,我們從這裏講是不善的心行在增長,還難得有好的帝王在主持著教化。

  

  我們從用錢這個方面來說,從用銀子變成用銅錢。那個時候的銅錢當中有個洞,這個洞是方的。銅錢,現在有一些古董店裏面還有,諸位還能看到。從有洞的形式,這個錢用到沒有洞的銅板。到民國初年,用的這個錢當中就沒有洞,還有銀元。到我能記事的時候,六、七歲,銅板的,有洞的錢就不用了。我記事的時候正好是交替的時候,我們住在鄉下,鄉下那個有洞的銅板還可以通用,到以後漸漸有洞的銅錢不用了,完全改成銅板。銅錢現在變成紙錢。諸位要曉得,在從前紙錢是燒給死人用的。從這個演變你去看,這是「轉變」。我們這一章就講轉變,從這裏看,你仔細冷靜去思惟,從這些迹象當中,你能夠看出居住在這個剎土上衆生的心行,心行不善,愈來愈薄。

  

  我們舉這一個例子,你在這一個例子裏頭去看,你細心觀察,然後你再想想生活衣食住行。吃的東西,現在雖然很富裕,好象也有山珍海味擺在桌上一大堆,沒有人去想到;如果真正想到它那個味道,它的養分,它的營養,可以說我們用五十年做一個代表,五十年前跟五十年之後,養分大幅度的降低,味道也不一樣了。

  

  特別是我們最近這五十年,變化太大了。我記得大概總是十幾年前,我第一次到廣州,本煥老和尚請我在光孝寺講經,實際上是講演叁天。他請我兩次,到第二年我又去了一次,講五天。他老人家招待我,辦了很好的素齋請我吃。我頭一天吃了之後,第二天我就跟老和尚說,我說:老和尚,這些人工菜我們出家人都吃膩了,花很多錢,好看!真正講營養那很難說。他問我:法師,你喜歡吃什麼?青菜、豆腐,平常吃的東西,這是最好、最營養的。到第二餐,他老人家做了十幾道菜,一上桌全部都是綠的,像菜園子一樣,好!那個菜的味道,我們那個時候在臺灣吃不到,不一樣!

  

  我們知道中國大陸那個時候這些農夫,種菜的這些菜農,還不知道用化肥,還不知道用農藥,十幾年前。香港還沒有回歸,十幾年前。味道不一樣,好吃,我吃得真歡喜。現在這幾年變成什麼樣子我就不曉得,聽說他們也用農藥、也用化肥。用農藥、用化肥,這個菜裏面就含著病毒,古人常講「病從口入」,這個話一點都不錯,「禍從口出」。現在不用化肥、不用農藥幾乎找不到了。

  

  只有農村農夫自己種的菜;我還聽說有一些農夫們種稻米,他自己種的跟種了拿去出賣的,他分開。自己種自己吃,沒有化肥,沒有農藥;種的這些糧食、蔬菜、水果,要是拿去賣的話,他就用農藥、用化肥,自己不吃,賣給別人吃。有些親屬朋友到他那裏去,「這個不能吃,這個有毒」。不能吃,有毒,自己不能吃,你爲什麼賣給別人吃?人家都不是人嗎?存的什麼心?這是不是古諺語裏頭所講的謀財害命,損人利己?

  

  人人現在這個心變了,仁慈的心沒有了。從前人與人、人與萬物、人與一切衆生確實他有愛心,孟夫子說「恻隱之心,人皆有之」。現在恻隱之心很少人有,在這個社會大多數已經沒有恻隱之心,完全違背了性德。所以我們從這個地方來看轉變。

  

  『汝等應觀察』,「汝等」是佛叫著我們大家,你看轉變,轉變都是從業力。世界不好,年頭不善,什麼原因?業力起的作用。由此可知,我們要想自己這一生能夠過著幸福美滿,一定要造善業。可是你會想到整個社會的人都是這樣,都造惡業,認爲造惡業是有理的、是正常的。我們讀了聖賢書、讀了佛書,我們明白那是不正常的,我要走正常的,我不走他們一條路。

  

  我們生活在這個世間,當然免不了共業的影響。共業當中有別業,我們縱然沒有能力轉衆生的共業,至少我們要不被他影響、不被他幹擾,至少要能做到這樣,才能保衛自己。自己這一生,不但你能夠保持你這一生的幸福美滿,而且你的智慧增長、煩惱減輕,不斷在提升你的境界,自己清清楚楚、明明白白,我們在這個世間的時間很短暫,將來有好地方去。

  

  再看看造作惡業的衆生,他們的前途是黑暗的、是恐怖的、是非常可悲的,他們果報在叁途。叁途裏面所受的苦不堪設想,比現在你們讀的《地藏經》還要加很多倍。《地藏經》上所講的是從前的人,從前人雖然造作惡,沒有現在人造作惡業這麼嚴重,也沒有現在人造作時間這麼長遠,他們墮在惡道,受那些苦,佛在經上講過。佛如果今天出世講《地藏經》,恐怕講的那個恐怖、苦受,比以前《地藏經》本子超過十倍、百倍都不止,這是我們想象中的事情,應該是這樣的。

  

  所以我們一定要相信,種善因得善果,造惡業決定墮惡報。惡業不能做,損人利己的事情不可以做,甯可做損己利人,這個好!我自己願意在生活上艱苦一點,節省一點錢幫助別人。世尊當年在世就做出榜樣給我們看,出家修道人物質生活簡單,佛陀在世那個時候人的福報大、身體好,所以晚上樹下一宿就可以,證明身體好。現在人你晚上在外頭睡一晚,大概第二天就要到加護病房,你的抵抗力沒有了。所以你想想世尊長年累月帶著那一群弟子,晚上都是露天,樹下一宿,日中一食,天天講經說法教化衆生,這個體力多好!

  

  《阿育王經》裏面講,世尊當年在世飲的這些水,比阿育王時代那個時候的牛奶營養都高,阿育王時代的牛奶抵不過釋迦牟尼佛在世時河裏面的水。我們今天水源都被汙染了,水都要過濾才能喝。這個水過濾大概也是最近五十年的事情,在抗戰期間中國跟日本打仗,我做學生的時代,生活在戰亂的時代,常常要逃難。所以抗戰八年,我走了十個省,徒步走的,沒有交通工具,什麼河裏面的水都可以喝,若無其事,哪裏要過濾?小河溪邊帶著水桶挑兩桶水回來煮飯、洗衣服,沒有過濾這個事情。水煮開了可以喝,不煮開的也可以喝,哪有那麼多開水給你喝?所以取這個飲水,那個時候很容易,自己帶個小瓶子,從河裏頭灌一瓶水,路上就夠用了。沒有過濾、也沒有把它燒開,沒事,若無其事,身體都很好,沒有病。現在的水不過濾就不能喝,世界變成這個樣子,我們想想怎麼能不痛心,怎麼能不悲哀!爲什麼會變成這個樣子?人心不善,人心在變,依報隨著正報轉。再看第二首,第二首正是我們所說的:

  

  【染汙諸衆生。業惑纏可怖。彼心令剎海。一切成染汙。】

  

  『剎』,我們講這個地球,地球上所有一切都變成嚴重的染汙。染汙從哪裏來的?人心,『染汙諸衆生』。『業』是他造的惡業,『惑』是他迷惑顛倒,『纏』我們今天講的壓力,精神上的壓力,物質、生活上的壓力;這叁種實實在在『可怖』,很恐怖。因爲他迷惑、他不覺悟,生活在嚴重濁惡這個世間,他不知道悔改,佛法講不知道忏悔,不知道回頭。環境是怎麼樣被汙染,不知道!認爲這是自然,好象與自己起心動念、一切造作不相幹。哪裏知道我們起心動念、言語造作與大自然的轉變息息相關!我們的念頭善、思想善、行爲善,就能改變物質環境,能改變山河大地,能改變日月的運行。

  

  人爲什麼會變成這個樣子?說實實在在的話,科學技術發明之後,人就産生了嚴重的錯誤,這是思想上的錯誤,認爲人可以勝天,人定勝天。這個天就是講自然,人可以有能力改變自然,不再接受聖賢人的教誨,不肯再接受神聖的教學,認爲聖賢、神聖都落伍、都比不上他。

  

  世界一般衆生也都迷惑,崇拜科學,迷信科學,把聖賢、神聖、佛菩薩都看作爲迷信,都以爲他們的經典都是迷惑衆生的,甚至于應當把這些典籍都要毀掉,不要讓宗教再誤導衆生。宗教過去在這個世間教化衆生幾千年,如果從印度教算起來,真的是一萬多年!聖賢教誨,這個世間長治久安,人民互相尊重,互相敬愛,互助合作,天下太平。今天你把它統統否定掉,依照你的意思去做,這個世間變成這個樣子,你要不要負責任?世間天災人禍從哪裏來的?你自以爲聰明,自以爲萬能,上帝不如你。你能夠迷惑衆生一時,你不是真理,這一切衆生總有一天省悟過來,覺醒了。

  

  今天我聽一位朋友告訴我,美國還有一批年輕人很可愛,可愛在哪裏?哪個地方世界上要發生戰爭了,他們就去遊行示威反戰爭,反戰。他來給我講,我們也不曉得他的動機是什麼,他只要聽到哪裏有戰爭,他們就去示威反戰。尤其是美國參加戰爭,一定會出來反戰的。在佛法裏面講,也算是始覺,開始覺悟,知道戰爭不善,戰爭不是好事,戰爭要傷害多少人的生命財産,後遺症影響更大,與一切衆生結下深仇大恨,生生世世都解不開。頭腦稍微冷靜的人,怎麼肯幹這種惡事?

  

  真正聰明人、覺悟人,即使受人殺害,也不會有報複的念頭。你要問爲什麼?因爲報複不能解決問題,報複只能把問題惡化,把問題搞砸了,容忍、諒解才是解決沖突最好的辦法。聖人教導我們也是轉變,化敵爲友,問題解決了。這個意思就是說我們要把冤家、把敵人轉變爲朋友,轉怨爲親,自己的冤家對頭要把他轉變成自己家親眷屬一樣,這才能達到真正的和平、永久和平。

  

  爲什麼會有殺害這些事情發生?這個因緣真的世間人永遠找不到。怎麼起因的?佛在經上講得清楚、講得透徹,衆生互相殘殺。真正的業因在哪裏?業因在吃肉。世間人不曉得宇宙人生的真相;真正明了宇宙人生真相,決定不吃肉。

  

  肉,它也是一個衆生,它跟人沒有兩樣,你殺它、你吃它,這就所謂是弱肉強食。你吃了它,你將來要不要還債,要不要償命?要!如果你想到要還債,我就不願意借債;如果想到將來要還命,我決定不吃衆生肉。你還敢吃嗎?佛經上講「吃它八兩,還它半斤」、「羊死爲人,人死爲羊」,這一生我們是人,它是羊,我們吃它的肉,來生它得人身,我們投畜生道,我們碰到他的時候,也被他宰殺,也被他吃。吃的時候,你能夠心甘情願嗎?你殺羊的時候,那個羊會乖乖的被你殺嗎?「我用我這身肉來供養你」,那個羊就是菩薩了。他不是菩薩,他是凡夫,他恨透了,這個仇恨永遠記在心裏頭。他現在沒有能力報複,有來生來世,總會遇到的時候,報複就來了。所以說「殺人者人恒殺之,敬人者人恒敬之」,我們怎麼會去造這個惡業?

  

  蚊蟲、螞蟻都不能夠傷害,你要是殺害它,你就要想到,你在這一生當中爲什麼會遇到許許多多人事上的挫折、障難,甚至于毀謗、陷害?你遭遇這麼多苦難,你要曉得都有業因。我們遭遇的是果報,果必有因。自己常常想想,過去、今生造種種不善的業因,怎麼能避免惡報?我以什麼態度對人,一定要想到,人家會以什麼態度對我。現在我年輕氣盛,我可以欺負軟弱的人、欺負年老的人,等到你年老的時候,你就要受報複,果報就現前,年輕人瞧不起你、侮辱你,你會感受到。

  

  這樣的事情,我在這一生當中親眼所見、親耳所聞,我見得很多。得志的時候,做大官、大將,手下的部屬很多,一呼百應,威風得不得了,家裏面傭人十幾個。到他年老退休,地位失掉,權力失掉,威勢沒有了,自己提著籃子到市場去買菜,沒有人瞧得起他,天天要受委曲,要看別人的臉色。當年的威風到哪裏去了?現世報!

  

  只要你細心去觀察,都在面前。因果報應很現實,擺在你面前,你能不相信嗎?你不相信,那是你愚癡,等到你自己受到這個報應,你就明白,你才恍然大悟。所以果報是有業因的,今天種種不善之果是我們自己不善的業因變現出來的。好,現在時間到了。

  

  

  

《大方廣佛華嚴經講記 第七六二卷》全文閱讀結束。

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