..續本文上一頁薩、求聖賢人，求他來住世；我認真努力做出孝親尊師的榜樣，真的有聖賢人出現在世間，顯感顯應。第二種是「冥感顯應」，冥是確實沒有求佛菩薩這個念頭，但是孝親尊師真做到了。做到並沒有求，這是冥感。佛菩薩你沒求他，他來了，冥感顯應。還有「顯感冥應」，明顯的做出祈求，佛菩薩來了，來了你不知道，這個應叫冥應，他真來了。佛菩薩示現是一個普通人身分，做一個很普通的事業，他真的是，用我們現在的話講，他對社會犧牲奉獻，舍己爲人，存好心，做好事，念念都是利益社會大衆，與正法決定相應，我們不知道他是佛菩薩，冥應。第四種是「冥感冥應」，這個地方有善心的人、有善行的人，他並沒有希求佛菩薩，佛菩薩暗暗當中也來了。感應多，無量無邊的因緣，但是總不出這四大類，這四大類把感應的事情包括盡了。
現在這個世間是亂世，這些年來，二、叁十年來，國內外許許多多同學把這些資訊都送來給我看。我略略的看了一看，幾乎所有中國、外國古老的預言都講到現在這個時代有大災難。災難會不會發生？預言裏頭說得好，完全看人心。人心要知道悔改、要知道忏悔，這個劫難雖然不能夠完全化解，它會減輕，大的災難變成小災難，小災難就沒有了；時間可以推遲，可以推往後；或者是災難的時間可以縮短，譬如一年的災難縮短成一兩個月。這些話我能相信，佛經裏面講得太多了，「一切法從心想生」，這是基本的原理；又說「依報隨著正報轉」，這是轉變。
我們懂這個道理，所以我們學佛的人要怎樣幫助這個世間苦難衆生化解這個災難？不要以爲自己沒有能力，自己確實有能力，學佛就化解災難。我存心，我存佛心，把我自己從前那個凡夫的心轉變過來，我改變成佛心。佛的心是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，我用這個心；凡夫的心是虛僞的心、是染汙的心，內被貪瞋癡慢染汙，外面被五欲六塵、名聞利養染汙，這是染汙的心。凡夫的心不平，凡夫的心愚癡，凡夫的心自私自利，沒有慈悲。所以從我自己內心做個轉變，要做個大轉變，要做個徹底轉變，我才能幫助這個社會，幫助這個世界。
就像《十善業道經》上所講的，不容夾雜毫分不善。我的真誠心裏頭不能夾雜毫分虛僞，清淨心裏頭不容許夾雜毫分不淨。我能救自己，也能幫助別人。自度就是度他，度他還是自度，自他是一不是二，這才叫真正慈悲。如果還是隨順自己煩惱習氣，還不能放下五欲六塵，不能放下名聞利養，害他終成自害。一定要參透！這個世間一切法是虛妄的，不是真實的。
前天我偶爾看到報紙上有個標題，我看了一下，我覺得很對。它說現在外國統計青年男女結婚，真正的愛情能支持多久？兩個月到叁個月。我想他們統計是真的，從統計裏面得到一個結論，男女相愛的時間只能夠支持兩叁個月，很短！爲什麼？假的，不是真的。
我在講席裏過去常常跟大家說，別人說我很愛你，我怎麼歡喜你，你聽了之後笑笑，爲什麼？假的，別當真，當真你就會上當。爲什麼？他的心不是真誠的，他的心是虛僞的，他的意也是虛僞的，他的言也是虛僞的，他的行爲也是虛僞的，你怎麼可以當真？他說「我恨你」，你也不要在意，全是虛僞的，不是真的！只有佛菩薩才用真心，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩用的是相似的真心，不是純真之心，接近真心，這個我們在經論裏面讀得太多了。
現在回過頭來要問自己，我自己生活在這個世間，處事待人接物，我用真心還是用妄心？這個重要。如果我要學佛，我一定用真心，我肯定用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。
有許多人告訴我，都是虔誠的佛教徒，常常聽我講經的，來看我，說：師父！現在真心待人不行，別人都騙你。我們用真心對他，跟他說實話，那我們就要吃虧，我們做生意賺不到錢！他的想法、看法、說法全都錯了。假如他真的能把《了凡四訓》念個叁百遍，我相信他在我面前不會說這個話了。你做生意賺不到錢，就是因爲你虛假，你不是用真誠，你不了解事實真相。
鍾茂森居士最近做了一次因果輪回的報告，他的資料是美國那邊許許多多著名的教授經過幾十年的時間研究因果輪回，有了結論。結論，他們這些人沒有讀過佛經，不知道佛法。鍾茂森告訴我們，結論跟佛法講的完全相同。
你的財富，你命裏頭有沒有財？命裏頭有財，丟都丟不掉。絕對不是說我欺騙衆生我就能賺到錢，你錯了！你賺到的錢是你命裏頭有的，不欺騙你賺得更多。因爲欺騙，把你的福報已經打折扣了。譬如你命裏頭有一百萬，因爲你用不正當的手段，你就是經營生計完全用欺騙的手段，你命裏頭的一百萬，你這一生當中實際得到大概只有二十萬、叁十萬。福報裏頭百分之七、八十被你的惡念、惡行折掉，你說你多可惜！你做生意要是用真誠，遵守佛的十善業道，童叟無欺，不管你做什麼生意，可能你賺的錢比你命中有的還會加利息，你命裏頭有一百萬，可能你會賺兩百萬。這個道理現在人想不通，愚癡到極處！那個貪瞋癡叁毒煩惱太重，業障太重，你不曉得這個道理。
所以你要學做個好人，一生絕不欺騙任何人，他欺騙我可以，我絕不欺騙他。爲什麼？他欺騙我，他愚癡，他不知道事實真相；我不欺騙他，我明白，我了解，我這樣做是得智慧、得福報。欺騙別人是折損自己的福祉，我怎麼肯這樣做？于一切衆生言而有信，我說到一定做到。你這樣子做人，社會大衆對你信任，知道你可靠。多少人想修福，不知道福怎麼修法，他會向你請教，甚至于會委托你幫他修福。我們受人之托，一定忠人之事。
學佛總得要開悟，世俗人講開竅，竅門不開，你怎麼能夠轉境界？袁了凡先生親近雲谷禅師，禅師給他一番開示，他聽懂了，但是他沒有徹底懂。他都做了，做得很不錯，真的把命運改過來了。改的幅度不是很大，說實在話，他的轉變遠遠不如俞淨意。《了凡四訓》後面附有一篇文章「俞淨意公遇竈神記」，俞淨意的命運不如袁了凡，他一生的際遇比袁了凡差遠了。他還是有一點善根，感動竈神現身給他說法，他才真的覺悟、真的忏悔、真的回頭；回頭之後，他的果報超過袁了凡。這兩篇東西你合起來看，你就明白了。它是千真萬確的事實，它不是寓言故事。
所以世間修福的人多了，忏悔的人多了，就感動佛菩薩示現。佛菩薩示現，這是加持。你這些地方衆生原本就有一些福報，佛來之後這一加持，福德、智慧大幅度的提升，人心向善。雖然有惡人，慚愧心生起來了，知道改過自新，人有福了。人有福，感動天地鬼神，這個地方風調雨順，五谷豐收，居住在這個地區的衆生，生活所需一切都不會缺乏。
如果修的福報大，人人都能夠存好心、說好話、行好事、做好人。好的標准是經論上的教誨，儒家講的倫理道德，這是好的標准；道家講的《太上感應篇》、《文昌帝君陰骘文》，標准！依照這個標准斷惡修善，不善的統統要斷，善的努力去學習。古人用功過格，天天記載，記自己的過，記自己的功，將功抵過。這個方法雖然很笨拙，但是非常有效。明末清初很多人，在家、出家都用這個方法，出家人都不例外。蓮池大師他有功過格，以後叫「自知錄」，現在收在他的《全集》裏頭。那個「自知錄」就是他自己的功過格，天天依照這個來反省、來檢點，改過自新，成就自己的德行，成爲一代祖師。不是這樣認真的去幹，怎麼能成就？
這樣的人多，這是時節因緣轉變了。明末的時候，社會風氣也是往下墮落，但是清朝入主中國之後，社會就安定了。社會安定，好的領導人出現，中國近代史上康熙、雍正、幹隆，這叁代一百多年。康熙六十一年，雍正十叁年，幹隆六十年，這叁個領導人都是希有難逢，又何嘗不是明末那些大善知識在那個地方自行化他，感應得來的？我們細細的去觀察、去思惟，這裏頭的前因後果。明朝怎麼亡的？清朝怎麼興的？仔細去觀察，有近因、有遠因。你觀察清楚，然後你才恍然大悟，原來是這樣的。
借古比現前，現前這個世間爲什麼這樣亂？我們也清楚、也明白了，我們要怎麼做法也知道了。在這個亂世如何幫助社會？幫助社會，說實在話，我們自己這一代可能看不到了。自己要拼命種善因，希望底下一代成就，果報在下一代。自己種因，自己做出犧牲奉獻，舍己爲人，希望果報是下一個世紀社會安定，天下太平，人民幸福，有聖賢出世，恢複倫理道德的教學。如果我們今天不肯做出貢獻，還是自私自利，自己將來往哪裏去？叁途地獄，下一個世紀衆生更苦、更可憐。佛常常在經教上教我們要覺悟，教導我們要積功累德，我們這一世的辛苦，給下一個世紀社會安定和平、人民幸福，大功德！
跟你說真話，所有一切衆生生命是永恒的。六道凡夫出離不了六道，在六道輪回，這個身舍了之後，在佛法裏面講，四十九天之後你又去得個身，你又去投胎換個身體了。換一個什麼樣的身？換一個什麼樣的生活環境？那看你這一生的業力。我這一生我造的業善，我換一個身一定比現在這個身更好，我的生活環境一定比現前更好，這就對了，這就往上升，種善因得善果。如果我的心行不善，起心動念都是損人利己，那個最大的災難是什麼？是利用佛法、利用聖賢欺騙衆生，滿足自己的欲望，這種行業來生墮阿鼻地獄，不得了！
所以我常常警告同學，佛門將來是兩個果報，依教奉行的人，如理如法修行的人，他的果報是佛菩薩，他走佛菩薩的路；如果拿著佛門欺騙信徒、欺騙社會，自以爲聰明，在這裏頭爭權奪利，滿足自己的欲望，這個門是地獄門。你要想到你能活幾年，何必往地獄裏頭去鑽？
看到別人做惡，造作罪業，自己心裏要有警惕。不要去說人家，不要把人家過失裝在自己清淨心裏頭，那你就錯了。爲什麼不能說他？這個人正在迷的時候，利令智昏，他不會接受。不會接受，反而怨恨你，你這又何必？
我跟李老師十年，我看到李老師對這些人事，他老人家的處理，他真的學會了六祖那一套。哪一套？合掌令歡喜，絕不得罪。你能夠接受，我勸告你；你不能接受，阿彌陀佛，合掌笑眯眯說「阿彌陀佛」，不結冤仇。知道你墮地獄的，絕對不結惡緣。
因此我們要明了，凡是能夠說我過失的，都是我的大善知識。誰肯講你的過失？古時候講你過失的是父母、老師，所以父母老師的恩德大了。知交的朋友都要察言觀色，看你有沒有容量？能不能接受？不能接受，絕口不談。好的朋友，有道德、有學問的朋友漸漸跟你疏遠了，對你敬而遠之，不得罪你。知交難逢，知交是能夠規過勸善，這是知交，這是好友。
我們要學會，佛是這樣教給我的，老師親自做給我看的。我在經上學到，看到老師這個做法。老師對他的學生，學生不止我一個，李老師的常隨衆有叁十多個人，我們天天在一起，跟著老師的，老師走到哪裏，我們跟到哪裏。這叁十多個人當中，根性也不一樣，有些人真想學，有些人還是求名聞利養，不是真的。常常跟隨老師，「我是某某大德的學生」，好象很榮耀的樣子。老師知道，對這一類的學生，他不管什麼樣的過錯，老師從來不說。但是真正想學的、依教奉行的，你有一點點過失，老師就教訓你。有罵有打，一點都不客氣，你真想學，這是真教你；你不想學，對你很客氣。
老師跟我們講過，他不能接受，你何必得罪他？何必跟他結冤仇？「冤家宜解不宜結」，絕對不跟人結冤仇，也就是絕對不說別人過失。當面不說，背後也不說。不但不說，我跟你講過了，心裏決不落過失的印象。修什麼？修自己純淨純善的心行，這個人才有智慧，這個人才有福德，才是衆生的真善知識。他在哪個地方，這個地方人有福報。
我們自己要反省，別人能做，我爲什麼不能做？我之所以不能做，就是放不下名聞利養，放不下貪瞋癡慢，放不下五欲六塵的享受，不就是被這些東西障礙了嗎？你果然想通、覺悟了，我這些東西統統舍棄，我都不要了，得大自在，得大福報。境界提升，福報增長，自己命裏頭有福，而且這福報不斷在增長，加速度的在增長。我這邊舍掉，那邊大福報來了。
跟著我的同學們，你們自己想想，我過去這五十年，我能舍，舍了之後，你看看後面來的一定超過前面一倍都不止。你要不舍，永遠就不得。「舍、得」，你要懂得這兩個字的意思，舍是因得是果，舍財得財，舍福得福。更進一步，你要想成佛，不想搞六道輪回，把你所得的也要舍掉，你就得大自在，你就入佛境界。
得到的不能不舍，爲什麼？不是真的。《金剛經》上，那是大智慧的教科書，「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是世尊真實的教誨。六百卷《般若經》，我讀了做一個總結，九個字，一切法「無所有，畢竟空，不可得」，所以舍是正確的，永遠去舍。統統都舍掉了，你得到的是什麼？盡虛空遍法界，前面我們看到二地到十地菩薩，各個遊諸世界，你看看多自在！
我舍得很幹淨，我得自在，我什麼都不要。你有個道場是累贅，你要管這些拉拉雜雜事情，好辛苦！我要這幹什麼？是衆生你們有福，想修，找到我，希望我幫助你，我盡一點義務。我並不吝啬，我幫助你、成就你，你要好好的學；你不好好的學，我馬上就走了。我才不稀罕這些道場，我不稀罕這個！我天天讀經，我天天講經，我廣結法緣，走遍全世界，我的果報是受到大衆的尊敬、歡迎，我就得自在了。哪個地方都希望我在那裏住幾天，講講經。全世界這麼大的地方，我要是每個地方去講一個星期，貴客！一年五十二個星期，我住五十二個地方，到哪個地方人家都把我當作貴賓看待，你說我多舒服、多自在！什麼也不操心。
我常常教年輕的學生，你把道德養好，把學問培養出來，走遍天下，自行化他。我們爲什麼不學菩薩摩诃薩？菩薩摩诃薩沒有自己的住處，什麼都沒有，到處遊化，到處做客，絕對不做主。我們在這個世間，我們要使用權，不要所有權，要所有權的人很辛苦。使用權好象我住旅館，我使用；所有權是老板的，老板很辛苦，要照顧；使用權，客人很自在。你要想通！這是宇宙人生的真相。諸佛菩薩永遠擁有使用權，絕對不要所有權。永遠做客，絕不做主，遍遊虛空法界，這是真正得大自在。今天時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第七六一卷》全文閱讀結束。