大方廣佛華嚴經(第七六二卷)

　　 　　諸位同學，請看「世界成就品」，第九段劫轉變差別，長行最後一句：

　　【如來神通變化故。世界海普清淨劫轉變。】

　　這是第十句。清涼大師在注解裏面跟我們講「以佛神通，于何不淨？淨名足指按地，法華叁變淨土，即其類也」。這是說諸佛如來神通變化，哪有不清淨的道理！由此可知，十方無量無邊諸佛剎土本來清淨，使我們聯想到世尊在經教裏常常講到「心淨則土淨」、「一切衆生本來成佛」、「一切衆生皆有佛性」。你從世尊常常教誨當中透的這些訊息，如果我們真的聽懂、聽明白，我們就覺悟了。

　　馬鳴菩薩在《大乘起信論》裏面跟我們講本覺本有，不覺本無。諸位想想，「本覺本有」，一切衆生的本覺本有，不覺是迷，迷本來沒有。本來沒有，爲什麼會迷？富樓那尊者向釋迦牟尼佛請教，爲什麼會迷？佛在《楞嚴經》上講得好，迷沒有原因，迷沒有開始，爲什麼？如果有原因、有開始，那就是真的，就不是假的。佛講這是妄想、妄念。既然是妄就是不真的，只要你把妄放下，真的就恢複，本覺就恢複了。自性本來清淨，自性真的是一塵不染。

　　一切衆生是未來佛，這是方便說，是佛隨順凡夫說的。這樣說法凡夫懂，能夠理解。如果就佛的境界來說，佛說「一切衆生本來成佛」，現在還是佛。現在是個什麼樣的佛？是個糊塗佛，如此而已！古德比喻說得好，佛好比是個很正常清醒的人，凡夫是什麼？喝醉酒，發酒瘋，他那個酒瘾過去之後，他就恢複正常了。所以佛說凡夫只要把妄想分別執著放下，你就恢複正常。由此可知，我們的心本淨，本來清淨，這是真的，本來覺悟。

　　最後這一句做總結，它不說諸佛神通變化，他說如來神通變化，這個字樣要看清楚。前面講諸佛出現于世，這個地方講如來神通變化。講諸佛是從相上講的，講如來是從性上講的；講諸佛我們沒分，講如來我們有分，這個總結才圓滿。

　　凡夫的自性跟諸佛如來的自性無二無別，只是諸佛覺，凡夫迷。說真實話，了義經上常講「迷悟不二」，迷是迷了自性，悟是悟了自性。自性沒有迷悟，是衆生有迷悟。自性沒有迷悟，自性本來清淨，真清淨。自性沒有染淨，那叫真淨。有染淨，染淨是相對的，凡是相對的就不是真實的。我們凡夫現在是迷惑、墮落，墮落在相對裏頭，相對有迷惑。我跟他對立，我跟你對立，大跟小對立，凡跟聖對立，長跟短對立，對立是相對的世界。迷了才有相對的現象出現；覺悟了，相對的現象沒有了。

　　所以我們自己要清楚，什麼時候我覺悟了？相對的念頭沒有了，就覺悟了。真的覺悟了，真清淨，真平等，這個道理很深，我們沒法子體會。爲什麼沒法子體會？我們無量劫來從來沒有覺悟過。展開經卷，經卷是佛菩薩講的，覺悟的人講的，我們是怎麼看它？我們還是用分別妄想執著來看它，因此我們看經不覺悟，我們聽經不能覺悟。何以有一等人看經、聽經，他大徹大悟？我們曉得，他的分別執著非常淡薄，一接觸聖教他就放下，他就完全貫通，就契入了。實在講就是這麼個道理，我們要懂。

　　上來這叁段是講諸佛，諸佛入滅，諸佛出現，今天這一段是諸佛的神通變化。講如來，如來就是自性的神通變化。所以覺悟的人，確確實實他住的是淨土。

　　清涼在注解裏面舉了兩個例子，「淨名足指按地」，淨名是《維摩诘經》，《維摩經

　　佛國品》裏面說「隨其心淨則佛土淨」。這個時候舍利弗尊者承佛的威神動了一個念頭說「若菩薩心淨，則佛土淨」。他就講：我們世尊(釋迦牟尼佛)在以往做菩薩的時候，難道他的心不清淨嗎？爲什麼佛土不淨？舍利弗動這個念頭，世尊知道了。佛告訴他，告訴舍利弗，他說「我此土淨，而汝不見」。釋迦牟尼佛就用腳指；我們知道釋迦牟尼佛平常坐在那裏都是結跏趺坐，我們講雙盤。佛把腿放下來，腳指按著這個地上，以佛的神力讓舍利弗以及與會的大衆統統都見到，這個世界忽然變成衆寶莊嚴，顯示無量的功德，寶莊嚴剎土。這一切大衆歎未曾有，佛住的淨土。

　　所以佛跟我們凡夫在一起，我們凡夫看是住我們的穢土，而佛自己實實在在講是住他的淨土，心淨確確實實佛土淨。佛在大乘經上常常給我們講的「一切法從心想生」、「依報隨著正報轉」，這裏可以做證明。

　　依報是我們的生活環境，確實是隨心轉。佛心清淨，他的國土清淨，我們見不到，是因爲我們的心不清淨。如果我們要是證得初地菩薩，我們就見到初地菩薩淨土；我們證得十地果位，你就見到十地菩薩淨土。初地菩薩跟十地菩薩在一起，他們見到的受用土不一樣。初地菩薩的淨土，這個淨土裏面不是純淨，前面講淨裏面有夾雜不淨，不過是淨多染少。十地菩薩的淨土跟初地一比，十地菩薩幾乎是純淨。但是我們知道，十地還不是純淨，十地夾雜著不淨夾雜得很少，初地比十地夾雜得多，它怎麼會一樣？

　　我們真正明白這個道理，才知道修行修什麼。我在最近這叁年，提出來純淨純善，做爲我們修學的標准。《十善業道經》上佛教導我們，我們總是要記住、要落實，要把它做到。

　　《十善業道經》上最重要的開示是前面的一段話，這一段話我讀了之後，我很受感動。佛告訴龍王，龍王是我們的代表，佛這個經在龍宮裏講的，龍王是當機衆。我在講經時把表法的意思都跟諸位說明了，爲什麼用龍王來表法？龍是最善于變化的，代表我們的社會人心剎那剎那千變萬化，表這個意思。佛告訴他，說「菩薩有一法，能離一切世間苦」。這句話我聽了，眼睛就會睜得很大，這太希有、太難得，能離一切世間苦！

　　我們這個世間很苦，叁惡道更苦；天人還是苦，欲界天有苦苦、壞苦、行苦，叁大類苦他還是要受，比我們輕一點而已。欲界是六層天，愈往上面去愈輕，他沒有斷。到色界天，苦苦斷了，也就是欲念沒有了，生老病死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛，這八大類的苦，色界天人沒有了，但是他有壞苦，他有行苦。

　　到無色界天，身體都不要了，我們講是靈界，中國人常講的只有靈魂、神識存在，他沒有身體，因此他壞苦沒有了，但是他有行苦。什麼叫行苦？不能永遠保持，壽命到了還要墮落，不能永恒保持，這個苦！他那個境界是不錯、很好，但是不能永遠保持。最高最高的記錄，非想非非想處天，他能保持八萬大劫。這個在我們心目當中是天文數字，太長太長了！但是你要知道，八萬大劫跟無量無邊的時間來說，一剎那！

　　我們人生壽命長的並不很多，即使是壽命長的，回想過去就像昨天做夢一樣，我們常常有這個感覺。回想起童年的事情，我能記得我叁歲時候的事情，想起來像昨天一樣，七十多年如一彈指！還能有七十多年嗎？不可能！人真正上了年紀之後，他的想法、看法會改變的。真正覺悟，這一生到這個世間來做了些什麼？是不是一片空白，一樁好事都沒做？真的是像佛在經上講的隨業受報，那很可憐、很可悲！糊裏糊塗的來，糊裏糊塗的過去，這種人生有什麼意義、有什麼價值？

　　佛在經上常講「人身難得，佛法難聞」，六道裏頭得人身最可貴。貴在哪裏？人道最容易覺悟。苦多樂少，容易覺悟，所以得人身最爲可貴。一切菩薩示現成佛都在人道。十法界裏面，他不選別的法界，單單選人法界，什麼原因？他有道理在，人道的衆生容易覺悟，所以在這裏示現。

　　我們得人身聞佛法，悟了沒有？爲什麼不悟？放不下！我常常勉勵同學，修行一定要把綱領抓住，在日常生活當中起心動念之處，知道怎麼樣修正。現前這個階段，我們修學最重要的綱領是什麼？是要遠離自私自利，自私自利是自性裏頭沒有的。遠離名聞利養，世間人好名，喜歡戴高帽子，人家誇獎他、贊歎他幾句，得意忘形。

　　你們看過《西遊記》，孫悟空神通廣大，他有一個最大的毛病：好名，喜歡戴高帽子，上了觀世音菩薩的大當。觀世音菩薩送他一頂很漂亮的高帽子給他戴，這一戴到頭上變成緊箍咒，永遠受觀世音菩薩支配。那是表法的，你落在人家圈套裏頭，你一生就要受人控製。孫悟空神通那麼廣大，都沒有辦法。他爲什麼會上當？喜歡戴高帽子，好名。好名，人家用名來控製你；好利，人家用利來控製你，你都有小辮子被人抓住。

　　佛教我們，把這個東西統統切斷。五欲六塵的享受，佛教衆生隨緣而不攀緣。隨緣是正常的，諸佛菩薩都隨緣。隨緣裏面，所謂善緣、好境界，沒有貪戀的念頭，不貪；惡緣、惡境界，沒有瞋恚的念頭。在五欲六塵裏面修什麼？修清淨心，修平等心。把順境逆境、善緣惡緣在這裏頭一律平等看待，這叫修行。你要不懂這個門道，你到哪裏去修？

　　善財童子五十叁參，修什麼？就修這個。五十叁位善知識，不同的行業、不同的身分、不同的生活環境，他去參訪一律平等看待。帝王、將相他去參訪，沒有一絲毫羨慕的念頭，平等！造作惡業的那些販夫走卒，沒有一點點輕視的念頭，平等！善財童子心目當中是怎麼看法的？『如來神通變化故』。「如來」就是自性，十法界依正莊嚴是「如來神通變化」，他在這裏修平等，他成佛了。凡夫成不了佛，在境緣裏頭起心動念、分別執著，這變成凡夫了。他把自性「神通變化」，他當作真的，這是凡夫。

　　覺悟的人曉得，《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」。所以《金剛經》好，那裏頭重要的句子我們都要背得很熟。譬如我們看到順境善緣，心裏起了貪愛的念頭，你馬上念一句「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有爲法，如夢幻泡影」，我們這個妄想馬上就伏住。伏的時候，它又會起，起來的時候，馬上就伏。古德常說，說得很好！「不怕念起，只怕覺遲」。念是什麼？貪瞋癡慢的念頭起來了，趕快覺…

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