..續本文上一頁人，那是信解，完全靠信解，菩提心並沒有發得足。
我在前面講，一百分你發個一兩分，那一兩分在臨命終往生的時候起大作用。最怕的是臨命終時把菩提心給忘掉，這個麻煩就大了。臨命終時的真正菩提心、百分之一的菩提心是什麼？蕅益大師說得最好，誠誠懇懇、恭恭敬敬，一心想生西方極樂世界，這個心就是真正的菩提心。真菩提心不容易保持，臨命終時這叫正念現前，這個一念不可思議，跟彌陀的本願相應。
十念往生是第十八願，發菩提心是第十九願，四十八願這兩願非常重要。你看看《無量壽經》叁輩往生都是講「發菩提心，一向專念」，一向專念是第十八願，發菩提心是第十九願。有很多人誤會，只重視第十八願而疏忽第十九願，結果不能往生，非常可惜。真正發心求生淨土，我一定要把娑婆世界放下，我總不能把娑婆世界帶到淨土去，沒這個道理。所以你只要能真正發願求生淨土，把這個世間所有一切的緣再也不放在心上，你這個心就跟菩提心相應。前面跟諸位報告過，真誠清淨平等正覺慈悲，你跟這個心相應，這個心是無上菩提心，修行不能不重視。
如果你能夠具足百分之二十的菩提心，還有百分之八十的妄想雜念染汙住，說實在話，你求生淨土你可能就有把握。如果你能夠有百分之五十的菩提心，四十到五十的菩提心，還有百分之五十、六十的夾雜，你往生西方極樂世界你就有把握，就能做到生死自在。所以這個法門叫做帶業往生，不可思議！
發菩提心，《華嚴經》上講發菩提心的標准是見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，無明破一品。我們做不到，它的標准太高了。如果我們有這個標准，往生西方極樂世界，我在前面說過是生實報莊嚴土，不是生凡聖同居土、方便有余土，生實報莊嚴土。不到極樂世界，到華藏也一樣，在華藏地位是圓教初住菩薩，法身大士！菩提心一發是法身大士。但是他們要修普賢行，他們真正修普賢行，華嚴會上統統修普賢行。怎麼知道？文殊、普賢是華藏世界毗盧遮那佛的助手，是華藏世界諸菩薩衆裏面的指導老師，這兩位老師天天都是教導四十一位法身大士求生彌陀淨土，我們明了了。所以華藏跟彌陀是一家，真的是無二無別。
可是那個心怎麼能發得出來？怎麼能發足？實在講，《華嚴》對我們的修行真有大幫助。解得透徹，信就深。《金剛經》上講得很好，信心清淨(不逆)則生實相。不逆就是清淨，生實相是生真實智慧。但是要到等覺，十大願王才修圓滿。我們現在天天在修，分數不夠，我們今天學習十大願王能打幾分？很多人那個分數是零分，你有一兩分不錯了！一定要認真、要努力。我們的分數希望是年年能增長，不要增多，增一分。今年我發心我能修到一分，明年就修到兩分，要真幹！
「禮敬諸佛」，你的心不真誠，你的心不清淨、不平等，沒有正覺、沒有慈悲，你的禮敬做不到，所以是得零分。我們不但對一切人要禮敬，用「真誠清淨平等正覺慈悲」心禮敬，對一切動物要禮敬，蚊蟲、螞蟻都要禮敬，你能做到嗎？對一切植物樹木、花草禮敬，乃至于對一切礦物、山河大地、砂石泥土，我們講堂裏面桌椅板凳，平等的禮敬！一切時一切處六根所緣的六種境界，這是六塵境界，沒有一樣不禮敬，禮敬的心、禮敬的行從來沒有一分一秒間斷過。普賢菩薩還不止這些，他對九法界衆生，對畜生、餓鬼、地獄，真誠平等的恭敬！這叫普賢行。決定沒有絲毫驕慢的心，決定沒有絲毫貪瞋癡的心。
首先我們真誠、恭敬做到了，然後修「稱贊如來」。稱贊如來是中國古德常常講的「隱惡揚善」。如來是從性德上講的，凡是與性德相應的，是善事、好事，稱贊！與性德相違背的，那就不是好事、不是善事，不稱贊！不但不稱贊，也不可以把這些事情放在心上，爲什麼？放在心上我們自己的清淨心被汙染了。我們自己受傷害，別人不受傷害。
現在多少修行人，在家、出家修行不能成就，煩惱不能斷，什麼原因？把所有一切衆生一切不善放在自己心上，這是笨到所以然，糊塗到所以然！聰明人要把心裏頭種種不善舍棄掉，把它斷掉，我們常講放下，心裏頭只許容納一切衆生的善心、善念、善行。這是佛在《十善業道經》上教導我們的，「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善間雜」。我們要記住，養成自己純淨純善的心，那是佛心，我們就成佛了。如果我們心裏頭還有別人的不淨不善夾雜在心裏面，我們永遠搞六道輪回。爲什麼？輪回心。輪回心是不清淨的，輪回心是不善的。
要覺悟，別人不善與我不相幹，我對他恭敬，他不善我不稱贊他。但是一個人不可能一生沒有一點點善心善行，他有；他百分之九十九不善，還有一分善，那一分善我們稱贊他，九十九分不善我們不必去理會他，絕對不放在心上。所以修行一定要記住，修什麼？修自己純淨純善的心、行爲。
我們自己這樣幹法，認真努力的幹法，就是教化衆生。衆生現前看不出來，我們不著急，我們只要自己做，到二十年、叁十年、四十年、五十年之後，他看到了，他會覺悟。彌勒菩薩住世的時候常常跟人說「時時示時人，時人自不識」，菩薩時時做給世間人看，世間人看不懂，沒有覺悟。我們是凡夫不是聖人，我們學聖人、學菩薩，對自己肯定有好處。所以我們講經的總題目「學爲人師，行爲世範」，我們要學做一切大衆的表率，我們要做一切大衆的模範。所以我起心動念自己一定要反省，我這個念頭是善還是不善，我這個念頭是利益衆生還是傷害衆生？我這一句話，對衆生是有利還是有害？我這個行爲、我這個做法，對社會有好處還是有壞處？還要想到這個善惡影響面會多大，影響時間會有多長？這叫真正修行。
所以真用功夫在哪裏？在自己起心動念之處，起心動念我真清楚、真明白。我給同學們說，我是凡夫，煩惱非常重的凡夫，我聞到佛法，五十年的學習。學什麼？老師教導我看破放下，五十年，年年放下、月月放下、天天放下，最重要的是放下自己的妄想分別執著，放下自己的煩惱習氣成見。不是一天的事情，五十年如一日，現在才做到，沒有自私自利、沒有名聞利養，決定不貪染五欲六塵。老師教導我的，隨緣，什麼都好，沒有一樣不好。別人能吃，我爲什麼不能吃？別人能穿，我爲什麼不能穿？釋迦牟尼佛爲什麼要過最苦的日子，他要跟世間最窮苦的人一樣，這顯示能隨緣。隨富貴人的緣容易，隨貧窮人的緣難！極貧窮的人，你都能跟他隨緣，你都能跟他一樣，什麼問題都解決了。
我們的榜樣、我們的典型就是本師釋迦牟尼佛；眼前最近的，我的老師教導我學印光法師。我讀了《印光法師文鈔》，現在出了《全集》，精裝七冊。我把大師平常教導大衆這十六個字，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，我把這十六個字寫下來，我能體會到這十六個字是印光大師這一次示現在世間住世八十年，他老人家自己所示現的、教化衆生的就是這十六個字。他一生做出來給我們看，我們學他就學這十六個字。
所以我把這十六個字做爲我們淨宗學會的修學總綱領、最高的指導原則。淨宗學會修什麼？就是印祖這四句話。淨宗學會的同學，「敦倫盡分」你有沒有做到？「敦倫盡分」從哪裏做起？從家庭做起。你學佛了，你搞得一家不和，你錯了。
「敦倫」兩個字怎麼講？用最淺顯的話來說，與一切衆生和睦相處，平等對待，那就是敦倫的意思。我們與一切衆生不能夠和睦相處，不能平等對待，看人我比他高、他不如我，這不是學佛。不但不是學佛，這也不是學儒，爲什麼？印祖前面這兩句是儒家講的，後面兩句才是佛法講的。「信願念佛，求生淨土」，那是佛法，佛法建立在儒家道德的基礎上。你連這兩個字都做不到，你怎麼能成就？
這兩個字，實在說，就是淨業叁福的「孝養父母，奉事師長」，孝親尊師，佛法是師道。不懂得孝親，不懂得尊師，你學什麼佛？我講過多少年了，一出家教學講經就常常講佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。在中國，四大菩薩代表大乘學習的四個綱領課程：第一個是地藏菩薩代表孝親尊師；觀音菩薩代表大慈大悲、大仁大義，你能懂嗎？文殊菩薩代表的是大智大慧；普賢菩薩代表實行，依教奉行，把孝道、師道、慈悲、仁義、智慧完全落實在生活，落實在處事待人接物，這叫普賢。我們要學！我們學習，我們是位前的普賢。
西方極樂世界是普賢菩薩的世界，我講《無量壽經》常常說，這是經上講的，《無量壽經》一開端，「鹹共遵修普賢大士之德」。你們想想看，西方極樂世界每一個人他修什麼？都是修普賢大士之德，所以西方極樂世界是普賢菩薩的世界。在《華嚴經》上，我們看到普賢菩薩「十大願王導歸極樂」；到了極樂世界還是修十大願王，十大願王修圓滿，各個都成佛。
阿彌陀佛提供這樣好的修學環境，讓每一個修行人在那個地方什麼心都不操，萬緣放下，一心一意上求下化，提升自己的境界，提升到等覺，提升到究竟佛果。他方世界有障緣，難！你還得要應付；西方世界所有一切障緣都沒有了，所有一切物質、精神生活都圓滿，用不著操一點心。
我們世間修行人最大的障礙是衣食住行，所以古人常講「*輪未轉食輪先」，每天叁餐飯都吃不飽，你還學什麼佛？要你安心辦道、安心學佛，至少你要能吃得飽、能穿得暖，你才能安心。西方世界這些一點都不愁，所以無論在心理上、在精神上絲毫壓力都沒有。
那裏頭有最好的老師，本師是阿彌陀佛，每天所親近的十方無量無邊諸佛如來，老師！同學都是大菩薩，菩薩摩诃薩是同學、同參道友。每個人一絲毫的惡念、不善都沒有，所以那個淨土純淨，大莊嚴！沒有絲毫不善。不但沒有這些不善的事，連不善的念頭都沒有，你就想想這個世界是真的，不是假的。
我們煩惱業障習氣重，到這個地方來修行最好了，你得到了保證。你在他方世界修行肯定會退轉，爲什麼？惡緣太多，你不可能不受外面環境的影響。你要不受外面環境影響，那是相當修行的功夫，不受外面環境影響了。你還會受外面環境影響，你自己就要明了，成就不容易，你要選擇對你有利的修學環境。
所以古大德爲什麼把修行的環境、這個道場建立在深山裏面？原因就是離開一般染汙的衆生，跟他距離愈遠愈好。他是什麼染汙？他有自私自利，他有名聞利養，他貪圖五欲六塵，他有貪瞋癡慢，染汙！我們要修清淨心，怕受他汙染的影響，所以找一個清淨的地方，人迹不到，到深山裏面去修行。到真正不受影響，這些煩惱習氣統統都斷了，再出來，再出山。出山是自行化他，要在城市裏面磨煉，磨煉真的不染。你在深山裏沒有接觸，換句話說，雖然修到清淨心，還沒有經過考驗，不能算是真清淨。回到都市、回到聚落，就是「各各遊諸世界」，你要到各個世界去遊曆，去考驗你是不是真的不染。自己真的不染，能夠勸導別人不染。
所以自己真正修行用功到深山裏面去，信解菩薩；下山去教化衆生，那是地上菩薩，不怕了，五欲六塵圍到身邊的時候，宗門大德講得好，「百花叢中過，片葉不沾身」，心地到純淨純善，絲毫不沾染了。自己，不是說天天，是念念成就自己的功夫，念念提升自己的境界，他怎麼不快樂！佛法裏頭常講的「常生歡喜心」、「法喜充滿」，這兩句話你才真的懂得！否則的話，這兩句話你聽了不少，你也會說，這兩句話真正的意思你不懂。爲什麼你不懂？因爲你沒有法喜，你沒有常生歡喜心，你不懂。你要真懂了，你就法喜充滿、常生歡喜心，你才真懂。什麼時候真懂？你的心地純淨純善。善惡夾雜不行，你還不懂；到純淨純善的時候，你才真懂。
此地講到普賢菩薩，我們特別偏重在地前普賢，我們有分。學普賢菩薩的禮敬，學普賢菩薩的稱贊，學普賢菩薩的供養。我們沒有錢供養，我們有體力，做義工、服勞役，用我們的內財供養。如果沒有這個緣，內財也供養不上，我們以我們的心願供養；也就是說我們要想爲一切衆生服務，幫助一切衆生，我這個心、我這個願念念不間斷，這是普供養。
供養裏面一定要知道，「法供養爲最」，提升自己境界一定要忏悔業障。諸位要曉得，禮敬是忏除自己業障，稱贊也是忏除自己業障，供養還是忏悔自己業障，後面「常隨佛學」也是忏悔自己業障。「請轉*輪」、「請佛住世」，到這裏是願；後面是回向，「恒順衆生」是回向給衆生，「隨喜功德」、「普皆回向」，總是離不開菩提、衆生、法界。所以這十大綱領要常常念、常常記住，一定要認真努力學習。
《普賢行願品》裏頭，特別是最後一卷，當年清涼大師參加翻譯，翻譯完成之後，皇帝有诏書請他注解。他注解做完之後，特別把這一卷提出來單獨流通，就是末後這一卷，便于受持。近代弘一大師他就是用《普賢行願品》做自己的朝暮功課，他早晚都念一遍，修普賢行，求生淨土。現在時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第七六０卷》全文閱讀結束。