..續本文上一頁到覺悟之可貴。人生在這個世間，我們常常有人講：人生的意義何在？人生的價值何在？實在說，人生的意義在覺悟，不是別的，人生的價值在轉凡成聖。否則的話，不覺悟、不能提升自己境界，這個人生真的空過了。末後這一首：

　　【始從一念終成劫。悉依衆生心想生。一切剎海劫無邊。以一方便皆清淨。】

　　這一首是總結。實際上我們從這個經上看到的，重頌前面長行只有最初叁首偈，後面七首都是總結。每一首偈一個意思，最後一首這是總結裏面的總結，結出什麼？結出都是由心想生。『始從一念終成劫』，「一念」是心想，「劫」還是從心想生。我們從文字上來看，也可以這樣說法，時間是由一念累積成爲長劫。好象我們現在看的時鍾，現在時鍾計時的單位是「秒」，積六十秒這叫一分，積六十分叫一個小時，積二十四個小時叫一日。由此可知，劫就是一念累積而成的，積叁十日是一個月，積十二個月是一年，長劫還不是一分一秒累積的嗎？這個事實的真相，還是『依衆生心想生』，這一句非常重要！說明《百法明門論》裏面，二十四個不相應還是從心想生。

　　《百法》是一切法的歸納，心法八個，心所法五十一個，心不相應行法二十四個，時間跟空間都是屬于不相應行法，色法十一個。合起來九十四法都叫做有爲法，後面還有六法叫無爲法。有爲，有生有滅，有爲是生滅法；無爲，沒有生滅的現象，像虛空，虛空就列在無爲，看不到它的生滅現象。這些有爲法都是從心想生，《金剛經》上講「一切有爲法」，你要是用《百法》來看，對于有爲法概念就非常清楚，「如夢幻泡影」，都是從心想生。

　　『一切剎海劫無邊』，「一切剎海」是講虛空法界無量無邊諸佛剎土，這些剎土存在時間長短數不盡，稱之爲無邊。有的諸佛剎土存在的時間很長，像極樂世界都講無量劫。有些剎土是一個劫，這一個劫就是講「成住壞空」，很複雜。什麼原因？都是依衆生心想，衆生心想不同。

　　衆生心想怎樣才能得清淨？要教化。諸佛如來、法身菩薩大慈大悲，他們跟一般的叁乘不一樣。爲什麼？叁乘菩薩沒有離開想。像我們修淨土的人，一心一意求生西方極樂世界，這是大乘，不是一乘。一乘菩薩不一樣，西方極樂世界在哪裏？就在此地。確確實實他過的生活，無論是精神生活、物質生活，真的是極樂世界生活。這個我們就不懂，太深了！我們沒有入他的境界，對他是一無所知。

　　印光大師，很多人都說他是西方大勢至菩薩應化來的。那我們要問，他到底是住娑婆，還是住極樂？你要是來問我，我可以告訴你，他住娑婆也住極樂。這個話怎麼說？在外表形相上，他跟我們一樣住娑婆，實際上他心裏頭享受的，他是極樂，他不是娑婆；我們現在一般人講物質生活、精神生活。我這樣說，正不正確？跟諸位講，並不完全正確，但是這個說法你能理解，你好懂。要是跟你說真話，真的話你不懂，那是什麼？物質生活也是極樂世界，這個不可思議！

　　我們去看他老人家的關房，很普通、很簡陋，聽說極樂世界菩薩住的都是七寶宮殿，我們在靈岩山寺看那個關房不是七寶宮殿，他的境界我們怎麼會知道？你要是真正懂得大乘經佛給你講的原理原則，那你就又不一樣。原理原則是什麼？這個地方講的「悉依衆生心想生」。我們凡夫這個心是染汙的、不清淨的、不平等的，我們看大師關房是非常簡陋；如果你要是清淨心、你要是佛心，可能你到那裏去看，大師的關房是七寶宮殿。爲什麼？境隨心轉。西方極樂在我們面前，我們看西方極樂世界也跟我們這個世界差不多。所以境界不是真的，夢幻泡影，你要以爲是真的，錯了！所以你是什麼樣的心，你見什麼樣的境界。

　　《華嚴經》末後善財童子參訪彌勒菩薩，見到彌勒菩薩的宮殿、樓閣，無量珍寶莊嚴。善財出定之後，這個境界一無所有，就不見了。他向彌勒菩薩請教，這到底怎麼回事情？彌勒菩薩詳細給他開導，他覺悟了。所有一切境界從心想生，這個境界你一定要知道「非有非無」，你不能說它有，你也不能說它沒有。覺悟的人在這個境界裏面決定不染著，在境界裏頭決定不起心、不動念、不分別、不執著。所以我們常常講，你可以受用，你不能占有，你一生占有的念頭、控製的念頭，立刻就墮落凡夫。一切境界裏頭沒有控製的念頭、沒有占有的念頭，佛菩薩的境界！所以你的享受、受用跟凡夫不一樣。這就是覺悟的人跟不覺的人完全不相同，不覺悟的人不了解事實真相，覺悟的人明白。

　　最後一句，『以一方便皆清淨』。什麼是「一方便」？清涼大師在注解裏面講，「一方便者，即了唯心」，這個話講得好。你真正明了一切法從心想生，真正明了佛在《華嚴經》上所說的，虛空法界剎土衆生「唯心所現，唯識所變」，這叫一方便，一方便是能現能變。你要是知道能現能變的是自性，法爾如是，問題就解決。自性是清淨的，自性所變現一切境界當然也是清淨，契入這個境界，轉穢爲淨，這是講依報。我們再說得白一點，轉五濁惡世爲清淨剎土，從哪裏轉？從心裏頭轉。怎麼轉法？你確確實實證得萬法唯心，確確實實證得唯心所現，這就是一方便，這才是真正明了事實真相。

　　諸佛如來遊化在十法界、在六道，我們曉得他住淨土，他能把五濁惡世完全轉變成淨土。不要用什麼力氣來轉，也不要用什麼方法，自自然然的，法爾如是。虛空法界剎土衆生完全平等，決定沒有高下。怎麼會變成有高下？因爲你有高下心，你心不平等，這個境界才有高下。如果你心地清淨，你心地平等，這個世界沒有高下，世界是平等的。

　　我們凡夫沒有覺悟，跟一個覺悟得道的人，兩個一起去爬山。我們凡夫爬山很累，爬了上氣不接下氣，氣喘；這個得道的人，他走那個山路像平路一樣，爲什麼？他的境界地是平的，我們凡夫境界地不平，走得很辛苦，真是這樣子。所以一般人不知道，「這個修行人不錯，你看看他走這個山路的時候飄飄若仙」，我們只能看到這個，不知道實際他沒有走山路，他走平路。我們是走山路，他走平路，兩個人一起手拉著手走路，那個地不一樣。這個道理什麼人懂？這不是凡夫境界。

　　所以我們要修什麼？修清淨心，修平等心。在生活上、在一切境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境，在這裏頭修清淨、平等。清淨決定不染著，平等決定沒有高下，我們的境界就提升了。

　　你發菩提心，你是菩薩了，你菩薩的地位不高，你還出不了六道輪回。出不了六道輪回是哪些菩薩？初信位菩薩，出不了六道輪回。在《華嚴》裏面講，到哪一個等級的菩薩超越六道輪回？七信位。由此可知，從初信到六信，這六個階位都在六道裏頭，沒有離開六道。七信位超越六道，到四聖法界，七信、八信、九信這叁個位次是在四聖法界，十法界裏頭最高的，這四個法界。到第十信，十信心滿，修得圓滿，超越十法界。超越十法界就到一真法界，《華嚴經》上華藏世界，華藏世界是一真法界。這個時候到一真法界，你就是初住菩薩。雖然發菩提心，我們的煩惱習氣還沒有斷，境界還沒有提升。要知道，這才是我們在日常生活當中第一樁大事：提升自己的境界。

　　《華嚴經》上講得好，初信菩薩就有淨土。這個話怎麼說？這是初發心，他的心比起一般凡夫可以說真誠，他有真誠心，他有清淨心，他有平等心，他有正覺心，他有慈悲心，這五個就是菩提心。雖然在五濁惡世，他沒有濁惡的那種感受，他所感受到的，我們一般人講享受到的是清涼自在，清涼自在的生活就是淨土。所以我們可以說不是純淨土，是少分淨土，「心淨則佛土淨」，就這個道理。

　　他這個淨土要再往上提升，怎麼提升法？提升他清淨的純度。所以我們修行人，我們的總目標、總方向是純淨純善，純淨純善直接取諸佛淨土。諸佛淨土也是我們自己心裏頭變現出來的，西方極樂世界，世尊在經上講得夠清楚，「自性彌陀，唯心淨土」。這兩句話怎麼講法？我們心裏沒有彌陀，你到極樂世界見不到阿彌陀佛；心裏真有彌陀，到極樂世界才見到彌陀。所以夏蓮居老居士講「彌陀見彌陀，彌陀念彌陀」，念佛的人確確實實已經把自己修成像阿彌陀佛一樣了，跟阿彌陀佛同心同願同德同行，你不是阿彌陀佛，誰是阿彌陀佛！阿彌陀佛天天在念阿彌陀佛，將來到極樂世界阿彌陀佛見阿彌陀佛。

　　夏老居士這幾句話說得很有味道。說實在話，這個話是不容易說出來的，要不入這個境界，這個話他怎麼能說得出來？他能說得出來，我疑惑！我常常想，夏蓮居老居士是阿彌陀佛化身來的，但是我沒有證據，我總是這樣猜想。從這些迹象，他的文字、他的言論這些迹象裏面，他不是凡人，阿彌陀化身到這個世間來，幫助末法九千年苦難衆生。

　　他用什麼幫助？《大乘無量壽經》會集本。末法時期這往後九千年衆生，唯有依靠這個本子得度，我相信。我的老師把這個本子傳給我，我有責任、有使命把這個本子向全世界傳播。有少數人他不相信，那是別有用意。我說這個話，很多人聽了都有默契，不是反對會集本。如果反對會集本，王龍舒的會集本爲什麼不反對？魏默深的會集本爲什麼不反對？單單反對這個本子？諸位一定要有智慧，要能夠辨別。你要是明了他反對的原因，你就會一笑了之，我們還是死心塌地依據這個本子來修行，我們這一生當中決定要往生極樂世界。

　　在這個本子裏面學習，我這個本子講過十一遍，最後這一遍講得很詳細，沒有講完。我是想等《華嚴經》講完之後，我會重講一遍。依照這個本子修學，決定得度。反對的人自作障礙，我們希望他能覺悟，他能夠回頭，佛家常說回頭是岸。

　　清涼在這後面有一段注解，這個注解我念一念，「一念與劫，並由想心。心想不生，長短安在。非長非短，是謂清淨」，這幾句話說得很好，說明妄想分別執著變現這樣的境界。如果我們把妄想分別執著統統放下了，試問還會有長短嗎？還會有多少嗎？分別執著放下了，跟諸位說，相對的世界就沒有了。我們六道凡夫生活在相對的世界，「我」對「人」，我的對面是人，「大」的對面是「小」，「長」的對面是「短」，「有」的對面是「無」，統統是相對的，這一切相對都是從妄想分別執著裏頭生出來的。離妄想分別執著，這個世界是平等的，這個法界是一法界，一法界就是一真法界。

　　一真法界在哪裏？在我們面前，自己不認識。妄想分別執著把一真搞亂了，搞成無量無邊的法界。佛講十法界是說法教導我們方便，把這個歸納成爲十法界，實際上無量無邊。爲什麼會一法界變成無量無邊？無量無邊的心想。不要說很多人的想法看法，就是我們自己一個人，我們自己一個人對人對事對物的想法看法常常在變化。爲什麼會變？因爲你的那個想，它變了，所以外面境界隨著你的心想在變。你要是把心想統統放下，跟諸位說，外面境界沒有變。

　　別人的心想？別人心想與我不相幹。如果別人心想與我有幹涉，那就很可憐。爲什麼？我們永遠不能成佛，我們還有什麼法子修行？就是因爲所有一切衆生想法都與我不相幹，我能成佛，你要明白這個道理。爲什麼有的人做事情會幹涉到我們？他本來沒有幹涉，是你想「他幹涉我們」，就變成幹涉。還是妄想，還是分別執著。

　　非常明顯的例子，我這一生，有一些同學跟我時間久的，你應該曉得，應該很清楚、很明白，我學佛、弘法的道路並不是很平坦，看起來挫折很多很多，障難很多很多。但是我天天還在講臺，快快樂樂、歡歡喜喜，爲什麼？他沒有幹擾我。此地幹擾，那邊沒有幹擾，我就到那邊去了；那邊有幹擾，另外一邊沒有幹擾，這個道理我們要懂。

　　韓館長往生，這是一個很大的變化，臺灣的法緣産生了變化，沒有辦法再在臺灣住，新加坡的緣成熟。我們在新加坡這四年當中，確確實實把自己境界向上大幅度的提升。臺灣對我有沒有幹擾？沒有！如果沒有臺灣的好象大家看起來的幹擾，我們怎麼會到新加坡？怎麼能把自己境界向上提升？他對我有好處，沒有壞處，我感恩！現在我們從新加坡又移民到澳洲，這是受了國內外一些反對會集本對我的打擊。所以你們反對、打擊我，我不需要你們打，我跑得遠遠的，我跑到澳洲去了。沒有想到到澳洲，澳洲的緣成熟。我在這一生當中，自己修學、教學、弘法緣的殊勝，今天在澳洲是我一生當中最殊勝的，不是我想象得到的，不是我預想到、預期到的，不是！真的是佛菩薩保佑，佛菩薩加持，佛菩薩在安排。在澳洲得到澳洲政府、澳洲的宗教團體、澳洲的學術團體、澳洲的居民都歡喜，都幫助我，比在新加坡殊勝多了。

　　所以我非常感激那些反對會集本的人，因爲沒有這個風波，我不會到澳洲，我也不會離開新加坡。在佛法裏面講這是逆增上緣，無論他們怎麼想法、怎樣說法、怎樣做法，對我都是幫助，都是在幫助我提升，幫助我加速度的提升境界，我怎麼不感激？所以我寫了六條，「永遠生活在感恩的世界」，歡喜照顧我的人，跟我在一起同學的人，我感激他們；那些毀謗的人、誤會的人、侮辱的人，甚至于陷害的人，統統都是幫助我，沒有一個不是幫助我的。我能轉境界，轉惡爲善，轉怨爲親。所以你會不會受外面影響？你有妄想分別執著，你就受影響；你沒有妄想分別執著，你受恩惠。

　　你們諸位看我學佛這五十年，講經四十四年，你們不歡迎我講經，我就不對大衆講經，我退到攝影棚，我對著攝影機，我把我這一生所學的做成錄相，提供有緣的同學去做參考。你不喜歡我接觸大衆，我不接觸大衆；不喜歡我參加宗教活動，我不參加宗教活動。我很聽話，很老實！不讓我跟大衆講經，我就不給大衆講經，總是滿你的心願。我生活得很快樂、很自在，永遠感你的恩，心裏頭絕對不會有絲毫怨恨，「以一方便皆清淨」。第八段我們就講到此地。

《大方廣佛華嚴經講記 第七五六卷》全文閱讀結束。