..續本文上一頁學們說佛法之所求。釋迦牟尼佛一生講經說法，教我們什麼？我們可以這樣說法，這不是妄語，教我們怎樣發財，教我們怎樣得聰明智慧，教我們怎樣得健康長壽，真的，一點不假，經上是這樣教我們的。而且釋迦牟尼佛自己做出榜樣給我們看。釋迦牟尼佛一生，我們一般人看到他沒有發財，我看出來了，他發大財！從哪裏看發大財？他一生生活所需沒有缺少。這個是物質上的受用，這個是財富。財富何必要那麼多，足用就是富！釋迦牟尼佛爲我們所示現的足用，一點都不缺少，這是財富。
其次是聰明智慧。你看他老人家天天講經說法，教化衆生。佛往生之後，弟子們把他所講的記錄下來，成爲經典。你看看今天流傳在世間的經典多麼豐富，我們稱它爲《大藏經》。再跟諸位說，這一部《大藏經》不是四十九年全部所說的，實實在在講是少分。爲什麼？散失的太多了，流傳下來的不多。我們從流傳下來的經典裏面看到佛的智慧，世間人不能爲比。再看世尊，健康長壽。所以他教導我們的，他本身得到。
在曆代高僧大德之中，還有一些接受天人供養的，真的，不是假的。唐朝道宣律師戒律精嚴，日中一食，他每天那一餐飯，他不要到外面托缽，天人供養。德行感動天人來送供養給他，來保護他，做他的侍衛。這是講隨順衆生說無量法門。
我們想想，佛菩薩的國土，他們生活、學習的環境，像西方極樂世界諸上善人俱會一處。我們就能想到，阿彌陀佛在極樂世界爲大衆天天講經說法，他講什麼經？一乘法。文殊普賢在華藏世界跟這一切大衆講什麼經，說什麼法？一乘法。《華嚴》是一乘，《法華》是一乘，「唯有一乘法，無二亦無叁」，在那個環境裏頭。爲什麼？所有一切衆生(大衆、聽衆)，他們程度整齊，他們這些人妄想分別執著統統都斷了，所以他們接受的是一乘法。
一乘法裏面，『一中方便現無量』。一即是多，多即是一，一乘法裏頭包含著無量無邊的法。我們現在一起在學習《華嚴經》，在《華嚴經》裏面看出來，確確實實這裏頭包含的是無量無邊的法門。再看下面一首偈子：
【或有自然成正覺。令少衆生住于道。或有能于一念中。開悟群迷無有數。】
這個是頌前面長行的第五對，度衆生人數的多少。有一些佛出現在這個世間，度很多衆生；有一些佛出現在這個世間，度很少衆生。前面在長行裏頭，清涼大師注解裏有提到，衆生根熟或者是未熟。衆生根熟，得度的人就多；衆生根沒有熟，那得度的人就少。這個意思在前面跟諸位報告過。清涼講得沒有錯，但是這個裏頭還有一層，佛跟衆生的緣，我們不能不知道。
佛法裏頭常說「佛不度無緣之人」。跟佛沒有緣，佛不能度他。爲什麼？他討厭佛，不歡喜佛，不願意接觸佛，與佛無緣，佛怎麼能度他？有一些佛度的衆生多，我們就曉得，這一尊佛在修菩薩道的時候，跟一切衆生結的緣廣；有一些菩薩只顧到自己成就，真的叫隨緣，跟大衆結緣，而不是主動的、歡喜的跟一切衆生結緣，所以他成佛之後，他度衆生就少。
佛佛雖然道同，智慧也同，福德也同，能力、相好都同，但是跟衆生的緣不同，這個事實我們要明了。我們明了之後，那就想想自己了，自己將來成佛的時候，如果要是度無量無邊衆生，那你現在就要發心跟無量無邊的衆生結緣。你要不懂得結緣，到你成佛，跟你有緣的人不多。這個裏頭是不是還有分別執著？沒有。如果有分別執著，凡夫知見，聖人的心行決定沒有妄想分別執著。但是因地裏頭曾經發過願，「衆生無邊誓願度」，這一願怎麼樣落實？怎麼樣實現？那隨順你的心量。
我們今天在因地起心動念，一定知道回向虛空法界。我做的好事，斷惡是好事，修善是好事，好事一定有好的果報，我不受果報，我把我的果報供養給遍虛空盡法界一切衆生，你這個緣結得就廣，結得就深。如果起心動念，我把我修學的功德回向我的家親眷屬，你的家親眷屬有多少人？回向我們這個世界苦難衆生，這個世界苦難衆生有多少人？怎麼能跟遍法界虛空界衆生去相比？所以要記住，佛教導我們這個願是「衆生無邊誓願度」。由此可知，佛教導我們那個心量就是「心包太虛，量周沙界」。
由此可知，我們成佛度衆生多少，實在講，就是心量。讀《華嚴》至少把這樁事情搞清楚，心量拓開了。心量拓開，你才會有歡喜，才會有法喜，才會常生歡喜心。心量小的人，愁眉苦臉，所以講不開心。開是什麼？開是打開，他的心沒有打開。我們一定要把心量拓開，確確實實包虛空法界，念念有這個心有願，盡心盡力，爲虛空法界一切衆生服務。
那也許說我今天沒有這個力量，我今天斷惡，我今天修善，我今天念佛，我今天求生淨土，爲什麼？就是爲將來爲一切衆生服務。要是不肯爲衆生服務，證個阿羅漢果就很自在了。佛講自了漢，他自己了脫六道的生死輪回，非常自在了。菩薩不願意住偏真涅槃，菩薩慈悲心重，自己雖然解脫了，但是法界還有許許多多迷而不覺的衆生，在六道裏頭依舊受種種折磨，受種種苦難，生死疲勞，永遠得不到休息，這些人真的非常可憐。
覺悟的人，先知先覺，有慈悲心，一定要去幫助他們；除非他們不接受。不接受是善根福德因緣沒有成熟，這個時候怎麼辦？幫助他，幫助他早一天成熟。幫助的方法無量無邊，方法手腕很多，我們凡夫看不出來。我們講道場裏面造罪業的，我們看到了，提高自己的警覺，我們敢不敢責備別人？不敢。爲什麼？說不定那是菩薩的方便。佛菩薩把這個人送到地獄去，送到叁途去。奇怪！佛菩薩怎麼幹這個事情？我們凡夫不懂，佛菩薩把他送到那邊去消業障，業障消完了，離開惡道，他就能接受正法。原來是這麼回事情！
佛菩薩跟他說正法，他爲什麼不能接受？業障太重，必須要到叁途裏頭受那種果報。受果報是消業障，我們凡夫怎麼會懂？就好比你的朋友、你的親屬犯罪了，犯罪怎麼樣？你要是真正懂得，帶著他去自首，自首讓他判刑，自首判的比較輕。佛菩薩把這一些衆生，要想促進他學佛的緣分，往往用這種手段。這個是真實智慧，高度藝術，凡夫做不到。不但凡夫做不到，跟諸位說，權教二乘都做不到。什麼人做得到？地上菩薩，圓教，諸佛如來，這個叫真智慧，大慈悲。
在《華嚴經》上，我們看到勝熱婆羅門是這個方法，甘露火王也是這類的方法。所以菩薩的示現，絕對不是我們凡夫思想見解能夠理解的。許許多多好心的學人，心地雖然很善良，父母沒有教他，老師沒有教他，他不懂事，親近一個善知識，看到這個善知識的過失，往往退心。那善知識用什麼態度對他？來者不拒，去者不留，善知識隨緣。知道什麼？知道你善根不足，善根福德因緣不具足，見善知識過。
《華嚴經》上，善財童子在文殊菩薩那一邊成就了根本智，老師叫他出去參學，還沒有離開的這個時候，特別給他開示，求善知識的心態，這個重要！我們要特別的留意，這裏頭最重要的，「不見善知識之過」。善知識，我們凡夫看起來有過失，那是善知識的善巧方便，度某一類不同的衆生，他要用不同的方法。所以文殊告訴善財，這些善知識權實難知。你怎麼會曉得？都是諸佛應化的。哪一類的衆生，他要用哪一類的方式來度他、來成就他，你怎麼會曉得？
在我們中國最明顯的例子，濟公！濟公瘋瘋顛顛的，又不守清規，不守戒律，菩薩示現的。有一些衆生，你用一般的方法，你度不了他。他的緣成熟了，要用非常的手段，哪裏是我們凡夫能夠理解的。像這一類的事情，濟公是做如是示現，大家知道。大善知識裏面，偶而遇到的緣，也會有特殊的方式接引衆生，度化衆生。你看了好象破戒了，你在輕視他；那不是輕視善知識，是自己沒有善根，自己沒有智慧，自己錯了。
在這個年代，跟諸位說，法弱魔強，你要好心學法，真的會有很多魔來障礙你，來勸你：你學的這個經典，這個經典不是真的，這個法門不是很殊勝的，那個老師問題很多。動搖你的信心，你自己毀掉你自己的前途，可惜！你們想想，你們在這個修學的過程當中，有沒有遇到這樣的人來跟你說這些話？說這些話的人有兩種，一種是有意造謠生事，來毀謗的；一種是無意的。無意是什麼？隨順他自己的煩惱習氣，他不了解佛法。所以用心有兩種，一種是善意的，一種是惡意的。但是不管是善意是惡意，破壞你修學的因緣，吃虧的是你自己。
我學佛的時候遇到很多，對我親近的老師惡意的毀謗，還舉出很多證據來。其目的，我知道，讓我對老師喪失信心，不要再跟他學了。我總算是有一點善根，有一點辨別的能力，不輕易聽信謠言。我有一個比較，我離開這個老師，我到哪裏再找一個像這樣的老師？實實在在找不到！我不要找別的，這個老師跟我有緣，這個老師歡喜教我，無保留的教我，我到哪裏去找？其他的一概都不談。老師有過失也好，沒有過失也好，他肯誠心誠意教我，他真的把我當作一個學生。世間人常講「知己難逢」，老師跟學生確實是知己，真的是親人，比父子還親，照顧的無微不至！我再到哪裏去找一個老師？即使世間有，我要花費多少精神、多少時間去找去求？怎麼能輕易聽人家幾句話，就把師生關系給毀掉，哪有這個道理！
我選擇老師並不是很愚癡，我也經過慎重的考慮，很長的時間才做出決定。既然選擇、認識了，跟老師交往，確確實實建立了深厚的道情、友情，怎麼能夠輕易聽人家幾句話就動了心？或者是看老師接觸不同的衆生，我們不知道這些衆生是不同的因緣，他用不同的手段、方式。這個方式看起來好象是違背佛法的，但是你看看結果，結果是那個人得度了！所以你要有耐心，細心觀察，才真正體會到文殊菩薩所說的「權實難知」。大人作略，我們這些淺知淺識的人，怎麼會懂？
有些時候談話當中，老師有時候跟我們解釋，非常的手段，說明大乘法裏頭，佛無有定法可說。告訴我們大乘菩薩戒律心地戒品，所以每一條戒都有開緣。我們不懂得，什麼時候是開緣？什麼時候是破戒？我們不知道。要沒有真善知識給我們解釋，往往我們就産生疑惑。疑是修行很大的障礙，只要你有疑，魔得其便，很容易遭受魔的迫害。所以一個人真正能做到誠敬，他在菩提道上，不會遭遇到魔障。爲什麼？魔對他無可奈何。魔對什麼人産生效果？有懷疑。你對佛有懷疑，對法有懷疑，對善知識有懷疑，魔得其便，他有辦法叫你退心，有辦法把你拖下水。
我們看偈頌的文，『或有自然成正覺』，這是獨覺。佛在經上告訴我們，修學小乘的這些聖者，證得須陀洹之後，可以說克期取證，天上人間七次往來，他一定證阿羅漢果。遇到有佛出世的時候，他聽經聞法證四果羅漢。如果在這個時候，天上人間七次，時節因緣到了，這個世間沒有佛出世，他自己會覺悟，自成正覺。這個在佛法裏面稱之爲獨覺，我們一般也稱羅漢、獨覺，佛經裏面稱辟支佛。辟支是梵語，有獨覺的意思，有緣覺的意思。他怎麼會覺悟？看到六根觀察六塵境界，境界的變化，觸動他的靈感，他覺悟。他不是聽講經說法覺悟的，所以叫緣覺，緣覺就是獨覺。
『令少衆生住于道』，這個是根熟的衆生少，決定不是多，獨覺不多；聲聞多，菩薩多，緣覺不多，這是說明這一類的。
另外一類的，『或有能于一念中，開悟群迷無有數』。「一念」是時間很短，幫助無數衆生覺悟，衆生的緣成熟了，善根福德因緣成熟了。這兩種佛說一個例子，這當中的更多了。釋迦牟尼佛出現在我們這個世間，這就是當中這一段。一念中度無量衆生，這是佛的境界。什麼境界？華嚴境界。
我們現在了解，釋迦牟尼佛示現成道，第一次的法會在哪裏？是在菩提樹下。我們凡夫看到釋迦牟尼佛在那裏修禅定，在那裏入定。哪裏知道釋迦牟尼佛在定中講《華嚴經》，二七日中。我們在《華嚴》上看到，豈不是「開悟群迷無有數」，剎那之間，這個是如來果地上境界。我們相信這個八地菩薩以上的，這個聖人，或者是圓教初住以上的，明心見性的人，有這個能力。十法界裏面的這些聖者，沒有這個能力。
所以從這個地方我們要知道，與一切衆生廣結法緣，自己要認真努力的修學。要度衆生，先度自己；要成就別人，先成就自己，這個道理不能不懂。現在時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第七五二卷》全文閱讀結束。