..續本文上一頁佛菩薩是多數。就好象我們這個人身體，這個人身體每一個器官部位都很健康，不過是某一部分麻木不仁，有了一點病痛；不是全身，大部分都病了，這個人壽命就差不多了。所以我們要曉得，宇宙是健康的，剎土是健康的，健康的剎土是淨土，我們前面讀過；穢土那是病態，病態是局部，病態也不是長時間的，是短時間的。好象人生病一樣，有的小病兩叁天就恢複，稍微重一點，兩叁個星期也就恢複了，你從這個地方去想、你去體會，整個宇宙就像我們一個人身一樣，它是健康的，五濁惡世是這個身體某一個部位麻木不仁，所以諸佛菩薩統統都來幫助它恢複。它會恢複的，我們看起來時間好象很長，佛菩薩看起來時間很短。所以讀《華嚴》之後，你對于這個宇宙、對于五濁惡世就樂觀，就不會悲觀。最悲觀而感覺到傷心的是小乘，大乘稍微好一點；你要是入華嚴境界，那一點悲觀都沒有，會跟佛菩薩一樣，盡心盡力來幫助五濁惡世苦難衆生、迷惑顛倒的衆生。
廣義的「諸佛」包括法身菩薩，狹義的專門指究竟的果位，這個地方「諸佛」是兩種統統包括在其中。方法、門道太多太多，所以說「種種」，沒有法子計算。真的像佛經上常講的，「唯佛與佛方能究竟」，等覺菩薩都搞不清楚到底是有多少，總而言之一句話：太多了！「出興一切諸剎海」，不是一個佛國土。在這個地方真的是清清楚楚、明明白白告訴我們，諸佛如來、法身菩薩在什麼地方應化，教化衆生？「一切諸剎海」。一切諸剎海是一個剎海，這經上講的「一即是多，多即是一；一多不二」，我們一定要明白這個事實真相。說一說多，是佛菩薩隨順衆生說的，實際上？實際上一多都沒有，沒有一哪來的多？沒有多哪來的一？你才究竟諸法實相。你還有「一多」這個念頭，依舊落在妄想分別執著裏面。要覺悟！覺悟之後才在這裏超出來，超越！不再落在「一多」這個妄念裏頭。這也是我們學佛最困難的，不但是一乘法，就是大乘我們都感覺到非常困難。小乘容易，爲什麼？小乘沒有離開妄想分別執著；大乘要離開，離開不容易。所以小乘法我們很容易接受，《大藏經》裏頭《四阿含》，容易接受，《方等》、《般若》就難了。這是講到諸佛菩薩應化在遍法界虛空界一切諸佛剎土，常事！
後面這兩句說，『皆隨衆生心所樂』，佛是什麼因緣示現的？這說出來了，前面兩句是講應，這一句是講感，衆生心有感，佛菩薩就有應，感應道交而出現的。善導大師說得好：「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」，有道理！在中國傳說，善導大師是阿彌陀佛應化到中國來的。我上一次到日本，跟日本這些高僧大德見面提到這樁事情，他們告訴我，日本也有這個傳說，他們也很同意。如果善導是阿彌陀佛應化來的，那麼這句話就是阿彌陀佛自己說的，顯示出淨宗法門不可思議！一切諸佛菩薩幫助衆生覺悟，用什麼方法？勸他念佛求生淨土，這個方法最殊勝、最省事、最圓滿。你教化衆生，教他破迷開悟，他未必大徹大悟，未必能夠徹悟，但是往生到極樂世界，他就是徹悟了，究竟圓滿的覺悟，所以一切諸佛菩薩沒有一個不勸人念佛求生淨土的。只有在什麼時候不勸？他不能接受，你勸他，他不相信，他還沒有意思想到極樂世界，在這種情形之下，佛菩薩就不說淨土。佛菩薩的出現、佛菩薩的教學，總是隨順衆生心所樂，你心裏頭喜歡什麼，他就教你什麼，佛菩薩決定不勉強一個人。再說，你就是造極重罪業，佛菩薩也是看到你在那裏造罪業，勸不勸你？不勸你。爲什麼不勸你？你不會接受！
佛菩薩，剛才講了，智慧圓滿、德能圓滿，他有智慧，他知道你過去生生世世，知道你的妄想分別執著，給你講，這個時候你不能接受，你有嚴重的業障，不跟你說。說什麼？說你喜歡聽的，說你喜歡接受的，這是佛菩薩的善巧方便。他幫助你、他帶你，你什麼時候能接受、什麼時候能相信，立刻就告訴你。他有耐性，他能等待，甚至于他能等無量劫。無量劫在我們聽起來，這個時間好長好長，沒錯！但是在佛菩薩那裏，無量劫才是一剎那，他有耐性，像這些地方我們要學習。衆生造作罪業，他要感受苦報，我們想盡方法趕快去救他、去幫助他，是不是好事？好象是好事，你要細細想想，也未必是好事。他要接受刑罰的處分，你幫助他暫時免掉了，他這個罪沒有消掉，罪業沒有消掉，將來還是要受。因果的事實，佛菩薩自己都沒有能力避免，怎麼能幫助別人？所以佛菩薩在旁邊看到他造業、看到他受報，看到他墮叁途、墮地獄，他只在叁途、地獄旁邊照顧。爲什麼？叁途、地獄我說的是消業障，業障消除了，自自然然有因緣觸動他的善根福德因緣，他會回頭，他能接受聖教。現在他業障很重，他排斥，他不能接受，所以佛菩薩在旁邊等待。時節因緣成熟，佛菩薩就現前，應以什麼身得度，就現什麼身；應以什麼法得度，就說什麼法。活的，活活潑潑！佛菩薩沒有一定的形相，沒有一定的說法，「無有定法可說」。
所以說法門無量，不只八萬四千。八萬四千從哪裏來的？八萬四千從無量無邊法門歸類來的，把它歸納爲八萬四千類，每一類裏頭都是無量無邊，這才是事實真相。我們要在這裏頭學習，從這裏面得智慧。要把它落實，特別是落實在我們處事待人接物之間。我們從早到晚，六根接觸六塵境界，這裏頭要學習觀照，要用智慧來觀察一切人事物，開自己的後得智。後得智是無所不知，這樣你才真正有能力幫助別人、幫助衆生。所有一切衆生都有靈性，所以我們要平等看待。人不分貧富貴賤，不分男女老少，用平等心。畜生不分豺狼虎豹，大的動物；不分蜎飛蠕動，小的動物，蚊蟲螞蟻，跟諸位說，都有靈性，用佛法的術語說，都有八識、都有五十一心所，沒有兩樣。再細微的觀察，植物、花草樹木、山河大地，你說哪一樣沒有靈性？
《華嚴經》上告訴我們，依報小的，微塵；正報小的，毛端，這到底是什麼道理？如果你深入大乘，你應該懂得，這什麼道理？萬事萬法都是自性變現出來的，《華嚴經》上講的，「唯心所現，唯識所變」。靈性從哪裏來的？靈性是從心來的，是從識來的。所以，沒有一樣東西沒有靈性。既有靈性，它怎麼不平等？真正平等，那就是法身菩薩以上，那真平等。他真的是透徹的明了，我們的明了是聽說的，聽佛講的。聽講之後，我們自己要有能力去證明，證實佛講的話沒錯，我們的信心就堅定，你才能入得了境界。而諸佛菩薩個個是親證，我們從聽說然後努力去證實，也要親證。親證那你就入佛菩薩境界，《華嚴經》上講華嚴境界，你就入了！
然後才真正了解虛空法界，一個靈性！靈性是一個，就是自性。佛經裏頭用的名詞很多，幾十種名詞說一樁事情，目的是教我們不要執著，不要分別、不要執著，明白就好，目的就達到。所以說真如、說本性、說真心、說不二、說一真法界、說法身，統統都講的一樁事情，這是宇宙萬有的本體。宇宙萬有的大根大本在哪裏？我們六根接觸的全是！我們從來沒有一剎那的時間離開，這是大乘經常常講的「真妄和合」。「妄依真起」，迷了真才變成妄。所以整個佛法的教學講到最後，就是兩個字：覺、迷。佛法的教學是令一切迷惑的衆生回到本覺，除此之外真的是無一物！
『此是如來善權力』，你看看第一句講「諸佛」，這個地方講「如來」，意思不一樣！講諸佛是從形相上說的，講如來就是自性上說的。所以說「諸佛種種方便門」，能夠隨一切衆生感應道交，現身說法，這是自性本具的德能。「善權力」就是性德的別名，自性本來就是這個樣子的，法爾如是！自自然然的，沒有加一點意思，沒有加一點點分別，執著更不用談了。佛出現在這個世間，佛教化一切衆生完全是自然的，加一點意思就迷了。在這些地方，我們要深深體會永嘉大師跟惠能大師談話時候說的，「分別亦非意」，這是覺悟的人說出來的。六祖給他印證，「汝如是，我亦如是」，你分別亦非意，我分別亦非意，給他做證明。意是什麼？妄想分別執著。「分別亦非意」，分別就是不分別。這話怎麼說法？分別是隨順衆生的分別，自己有沒有分別？自己確實沒有分別，這就是分別亦非意。佛菩薩應化有沒有執著？有執著，執著亦非意，隨順衆生的執著而執著，自己心裏頭確確實實沒有執著。自己心裏頭還有分別、有執著，那是凡夫，不是聖人，而且這個凡夫並不很高，六道凡夫！六道凡夫才有分別執著。四聖法界裏面執著是完全沒有了，還有稍微的分別沒有斷，微細的分別要是斷了，他就離開十法界。
由此可知，這個境界圓教初住菩薩就證得了。然後我們就想到，惠能大師、永嘉禅師他們是什麼境界？最低限度圓教初住。爲什麼？分別、妄想斷掉了，沒有了。應化在世間，「恒順衆生，隨喜功德」。衆生分別，我遷就你、隨順你的分別；你執著，我隨順你的執著，我自己確確實實沒有分別、也沒有執著，這是真功夫、真修行。同學們，你們能不能在這個地方體會得？這是大乘法裏面修學非常重要的原理原則，你要能認識、你要能掌握，你要能夠在日常生活當中靈活的去運用，慢慢就學會了。再看第二首：
【諸佛法身不思議，無色無形無影像，能爲衆生現衆相，隨其心樂悉令見。】
從第二首到第六首，一共有五首偈，就是重頌前面的五對，這一首是頌第一對。第一對是現大身、小身，現身自在。現一切身的根源是什麼？法界我們所看到的，那是所現；能現的是什麼？佛在經上講，虛空法界剎土衆生「唯心所現，唯識所變」。我們能夠觀察得到的、六根能夠接觸得到的，是心之所現、識之所變，能現的心跟能變的識我們就不知道了。爲什麼？我們的六根緣不到，六根接觸不到。你能夠接觸到的是所現所變，能現能變的你就沒有辦法了。什麼時候你要是能夠見到能現能變的，就叫見道。什麼人見道？《華嚴》裏面講大乘菩薩，見道位是初地菩薩，跟如來果地上的見解相同。如果把這個標准再降低一點，見道位是圓教初住，大乘經上講的，「破一品無明，證一分法身」，『諸佛法身不思議』，這是大乘的見道位。
見道而後你才能修道，道沒有見到，你修什麼？所以修道首先要見道。什麼是道？在佛法裏面講，真如本性是道，所以你沒有見性，你修什麼？沒有見性在事上修，見了性之後在理上修，不一樣！境界完全不相同。我們今天樣樣都在事上，這個要知道。雖然在事上，到哪一天你在事上豁然悟出個道理出來，你就入了境界。真的，理跟事是一不是二，事是理之事，理是事之理，所以從事能悟入理，從相能悟入性；相是一切現象。這種境界我們一般人講開智慧了，人智慧開了，開竅了；佛家一般講：開悟了，開悟就是這個意思。從事上見到理，從相上見到性，這叫開悟。
理、性，或者講真心，『無色無形無影像』，所以六根緣不到。雖然無色、無形、無形相，它真有！它不是空無，它真有，它確實存在。爲什麼？虛空法界剎土衆生是它變現出來的。中國在古時候稱這個叫「太極」，《易經》裏面講：「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物。」中國人把這個稱爲太極，在佛法裏面把這個稱爲「法身」，稱爲「真如」，稱爲「本性」，稱爲「第一義谛」，都是講這個事實真相。《般若經》上又把它說之爲「空」，《心經》裏面講：「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，叫它做空。「空」的意思不好懂，空不是無，它有。有，爲什麼說空？因爲它沒有色，你眼見不到，色是物質；耳也聽不到，鼻也聞不到，舌也嘗不到，身也觸不到，心也想不到，所以說它是空。它真的存在，我們六根沒有辦法接觸到。《般若》裏講的空，空不當作無講，空是有，它能夠現色，它能夠現形，它能夠現相，無所不能！
『能爲衆生現衆相』，相怎麼現的？『隨其心樂悉令見』，這是佛在經上常常講的「一切法從心想生」。如果衆生把妄想分別執著統統都斷掉了，法身所現的相是什麼相？一真法界。一真法界是什麼樣子？我們沒見過，佛在經典裏面所說的，華藏世界現的是這種相；極樂世界，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》裏面所講的境界是一真法界。覺悟的人都是上善之人，爲什麼稱爲上善？覺悟的人他心裏頭沒有絲毫不善夾雜，所以「諸上善人俱會一處」，人與人之間相親相愛，一絲毫惡念、惡意都沒有，這原本就是這樣的。我們今天對一切人有意見、有意思，這是怎麼一回事情？這是迷惑顛倒，不了解事實真相産生的錯覺。
《大方廣佛華嚴經講記 第七五０卷》全文閱讀結束。