..續本文上一頁，沒有這種佛菩薩！迷惑、汙染再嚴重，佛不舍棄他，還是在他身邊照顧他、幫助他，希望他早一天覺悟過來，早一天回頭，回頭是岸！因此，也正是因度生的大願，有願當然有行，否則的話，你的願是假的，你的願是個空願。要以行來踐願。「爲令調伏起神通」，這個神通就是教化衆生，你要教他。他有佛性，他有善根，他現在迷而不覺是沒有人教他。
今天我們的社會不好，爲什麼不好？住在這個地區的人，惡念多、善念少。什麼是惡念？自私自利，貪著名聞利養、五欲六塵的享受，起心動念、所作所爲，無不是損人利己，這還得了嗎？這就是造成濁惡之極！這些自私自利的人，哪一個沒有佛性？哪一個沒有善根？他爲什麼會有這種思想，爲什麼會有這種行爲？迷了！佛菩薩在旁邊看得清楚、看得明白。怎麼幫助他？教他。所以諸佛菩薩出現在世間，沒有別的，最主要的一個工作、一樁事，就是教化衆生。用什麼身分來教化？用什麼方法來教化？這個沒有一定，正是經上所講的「方便有多門，歸元無二路」；歸元，幫助他覺悟。所以《普門品》裏面講，觀世音菩薩叁十二應，這都是舉例略說，實際上，方式、方法無量無邊。真的是應以什麼身得度，就現什麼身；應以什麼方法來教，就用什麼方法，沒有一定的身相，沒有一定的方法，才能普度一切衆生。
一切衆生的根性不一樣，用一個方法不能普度，這就是我們常常講的：要圓滿的智慧，要高度的藝術。佛家講善巧方便，現在人講藝術，高度的藝術那就是善巧方便。爲的是什麼？調伏。調是調理、調順，它不順，把它調順；伏，是降伏。我們常講好的老師對學生恩威並濟，調是很慈悲、很愛護來教導他，伏那是很威猛、很嚴肅，嚴厲！你做錯了要受嚴厲的處分，該用調的時候，調！該用伏的時候，伏！這兩種方法相互著、交互著在運用，應用得非常恰當，這叫善巧方便，這叫高度藝術。使接受教誨的這個衆生對你心服口服，對你又尊敬又畏懼，你的教育成功了。教學的方式有言教、有身教、有意教，方式再多，歸納起來總不外乎這叁類。身教是自己表演給學生看，做出來給你看，所以我們只要仔細去觀察本師釋迦牟尼佛，你就學會了。釋迦牟尼佛現身說法，做出樣子來給我們看。
在《華嚴經》裏面尤其是難得，用善財童子代表學生，用五十叁位菩薩代表老師，你看看，老師多、學生少，學生只有一個，老師五十叁個，五十叁個老師教一個學生，把這個學生教成功了，這個學生一生成佛了！這是屬于「演」，爲人演說。「演」是爲人，「說」也是爲人，不是爲自己。小乘人修行是爲自己，大乘人修行是爲別人，大小乘差別在此地，所以成就不一樣。神通，用現在的話來講，就是藝術，我們今天講生活的藝術、教學的藝術，達到藝術境界，這個意思與價值，面面都圓滿、都成熟，能令衆生歡喜接受，依教奉行。這些方法，佛在經上都說出原理原則、綱領、綱要，我們學會了，我們懂得了，在日常生活當中，處事待人接物，要懂得靈活運用，要懂得契機契理，活活潑潑，絕對不是呆板的；呆板就變成執著，佛是教我們離妄想分別執著。
但是對初學、對一個沒有覺悟的人，必須要限製他、要約束他，就像兒童一樣。兒童智慧沒有開，無知，不知道邪正、是非、利害，做父母的、做師長的、做長輩的，有責任、有義務時時刻刻關懷他、照顧他、約束他，使他能夠遠離一切惡法，親近一切善法。到他長大成人，有能力辨別，他就能獨立。學道也不例外，凡夫初學，凡俗的習氣很重，所以佛才說了許許多多的戒條，教你嚴持戒律。嚴持戒律是不是執著？念佛法門，初學的同學，佛在經典上也說，「執持名號」，那個執持名號是不是執著？是！爲什麼佛法要破執著，現在要你執著？是因爲你破不了執著，你沒有辦法不執著，佛就以善巧方便，教你執著什麼？擇善執著。你不要去執著惡，你要執著善。念佛是善中之善，無量無邊法門沒有比這個更善的！儒家講「止于至善」，止于至善那就是執持名號。阿彌陀佛或者是六字南無阿彌陀佛，你要把這個抓緊，一天到晚一分一秒都不放松，你是真正堅固執著，有成就，決定往生！
往生品位高下，看你在執著裏面，執著裏頭那個境界也是千變萬化，堅固執著的時候，往往他就得定。他從執著裏頭，這是一個很不平常的方法，從這裏面得念佛叁昧，得定。定的境界再向上提升，他就開智慧，就大徹大悟、明心見性。所以執持名號的人，如果他的緣很殊勝，善根深厚，你想想他能不能往生實報莊嚴土？可能的！不是不可能。方法，你看起來好象是很笨拙的方法，「唉呀！那麼簡單，那麼容易！」你不知道那種看起來好象是笨拙，實實在在不可思議！要不是一個絕妙的方法，如何能得到一切諸佛的贊賞？修學淨土的總綱領在《十六觀經》裏頭，十六種修行的方法，持名擺在最後。諸位要曉得，最後是最高明的。許多同學讀過《楞嚴》曉得，《楞嚴經》二十五圓通，最後一位觀世音菩薩耳根圓通，最後的是最殊勝的。十六觀裏頭，持名念佛是擺在第十六。所以世尊爲大衆介紹這個法門，《彌陀經》上的，《彌陀經》上教我們執持名號。十六觀爲什麼不講別的？單單講持名？這是佛對得起衆生，不錯，是有十六種方法，十六種方法裏頭最殊勝的是持名，最殊勝的、最簡單的、最容易的、成就最高的，這誰知道？
世間人往往覺得這個太容易，大概沒有什麼了不起，要找難修的，「別人都沒有辦法修，我來修！」自己最後還是修不成。別人成就了，自己落後了。多！這樣的人，世世代代不曉得有多少！你要問什麼原因？我們用佛的說法來解答，善根福德不足！這才是真正的原因。他如果善根福德深厚，那就不會了。這裏面還有一句，「因緣」，你看看《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，因緣也非常重要。有許多善根福德深厚的人，因緣不善，反而障礙他的善根福德。這個事情是真有，譬如我們今天講受過高等教育的知識分子，他的善根福德深不深厚？很深厚。爲什麼對于念佛法門懷疑，不肯修學？他認爲自己是知識分子，好象學這種簡單容易的法門，自己覺得不好意思，「人家也瞧不起我」，這就是「因緣」把他的善根福德障礙了。
有一種人他沒有福報，沒有機會受教育，甚至于不認識字，他在這個社會上沒人瞧得起他，沒有人重視他，自卑心理很重。接觸到佛法，聽說老實念佛就能成就，死心塌地，他成功了。這也是因緣，我們佛法裏面講「逆增上緣」。他覺得樣樣不如人，「你們可以學大經大教，可以學其他法門，我不行！我只能老實念佛」，他成功了。所以一生能不能有成就，決定在善根福德因緣。善根，是你能信能解；福德，是你能行能證。善導大師講得好，「四土叁輩九品，總在遇緣不同。」就知道善導大師對「因緣」非常重視。所以這個法門，上根、下愚容易成就，爲什麼？他的心定，信心堅定，願心堅定，永恒不變，他成功了。
麻煩的是中間這個分子，我們知道上根的少，下下根也少，中間這個分子特別多。這些分子很難度，都是很自負，自以爲聰明智慧，自以爲正知正見，讀誦經論半信半疑。不但是一些在家的同學，連出家的大法師都不例外，我見過的就不少，在國際上知名度很高的法師，對于經教還有疑惑。經上講佛菩薩有圓滿的智慧、圓滿的德能，有一些國際知名的法師，我們年輕的時候參學，向他請教，他笑著給我們說：「那些是贊歎的話，不是真的。釋迦牟尼佛也有做不到的事情，哪裏真的是萬德萬能？」他這種想法、看法、說法跟佛經上不相應，違背了佛經，那是他自己的意思、他自己的看法。我們在經教裏頭用這麼多年的功夫，我們肯定佛的智慧是圓滿的，佛的德能是圓滿的，佛的相好是圓滿的，絕對不是虛妄的。
這些話絕對不是恭維的、不是贊歎的，是事實。爲什麼我們能肯定，他不能肯定？我們的肯定也得到老師的證明。過去章嘉大師、李炳南老居士，他們的看法、說法完全肯定，一絲毫疑惑都沒有。我們再仔細乖觀察這些大德，看他怎麼往生的？你只要是細心去觀察，你才曉得，他還是出不了六道輪回，從他往生的那個樣子就看出來了。人可以欺瞞一世，最後你走的時候，你所現的這個形相瞞不了人！平常你也會講，你也會講得很好，到最後看看你自己，你怎麼走法？我們不要說得很高，我們講六道裏面，六道裏面真正修大福德的人，來生還得人身，還在人間享福；或者來生生天，去享天福，這種人往生，走的時候清清楚楚、明明白白，我見過。
我小時候，七、八歲的時候，七、八歲的事情有的事情記得很清楚，印象很深刻。我們住在鄉下，鄉下有一個大戶人家是我們的親戚。老太太往生了，那個時候我們不叫往生，老太太過世了。過世之前把家裏的事情交代得很清楚，她要洗澡、換衣服、梳頭，整整齊齊，跟家人告別，一點都不糊塗。我們小，不知道，以後學了佛，我們就懂得了。非常可惜，那個地方沒有佛法，她不知道念佛；如果她念佛，哪有不往生的道理？這樣的一個人走了，這位老太太心地慈悲、善良，一生常常歡喜幫助一些苦難的人，因爲她們家裏富有，照顧一些窮親戚、窮朋友，她過世肯定是生天，享天福去了。世間人天福報，走的時候都有這樣好的瑞相，學佛的人走的時候如果沒有這麼清楚，他到哪裏去？
誰願意到叁途？到叁途的人都是糊裏糊塗去的，哪有頭腦清楚的人會到叁途？沒這個道理！所以人在臨終最怕的是昏迷，不省人事，這是非常危險。爲什麼？六道裏頭自己沒有能力選擇，隨業流轉，那就可怕了。頭腦清楚，自己有能力選擇，不迷惑顛倒。人要是明白這樁事情，你就知道你學佛到最後你有沒有成就。念佛的人往生，肯定是清清楚楚、明明白白，會告訴家人、在你身邊的人：「阿彌陀佛來了！觀音、勢至來了！還有很多人跟在佛的後面一起來迎接。」這是真的，一點都不假。或者見到佛光，或者見到西方極樂世界的瑞相，他會說跟經上講的一樣，這叫做往生的瑞相。沒有這些瑞相，迷迷糊糊的過去了，他到哪一道那就很難講，我們自己總要清楚、總要明了。
佛菩薩在世間，以種種神通做佛事，這是教學，教化衆生、調伏衆生。調伏你的習氣，調順你的習氣，降伏你的煩惱、你的惡業。『以此莊嚴國土海』，這就是我們一個社會、一個地區，有很好的老師在這邊教學，這是真正的莊嚴。佛菩薩在十方世界教化衆生，這是「莊嚴國土」。今天時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第七叁六卷》全文閱讀結束。