大方廣佛華嚴經(第七叁七卷)

　　 　　諸位同學，請看「世界成就品」，第五段「剎莊嚴」，偈頌第八首：

　　【一切莊嚴吐妙雲，種種華雲香焰雲，摩尼寶雲常出現，剎海以此爲嚴飾。】

　　這是重頌前面長行第八句，「或以出現一切寶香雲莊嚴」，偈頌裏面說了叁種，這是舉例而說，「寶香」。頭一句講「妙雲」，從形相上來講，可以說這是贊頌宇宙之間的現象，我們現在所觀察到的星雲、星團這個現象。「寶香」，長行裏面跟諸位報告過，佛法在教學，我們今天講，達到最高的藝術境界，這就是表法。讓我們六根接觸六境，自自然然就覺悟，就不迷，就不邪，就不染。這不但是最高的教學藝術，實在說這是最高的生活藝術。從這些地方，我們不能不贊歎佛菩薩，如果不是圓滿的智慧、圓滿的德能，怎麼能達到這樣的境界？這個境界就是圓滿的相好。

　　佛法常講大圓滿，這個「大」的意思很深。「大」是什麼意思？一一相好當中，一一相中都具足圓滿的智慧、圓滿的德能，這個德能就是我們今天講的高度的藝術、善巧方便，這才叫真正圓滿、究竟圓滿。這個話怎麼講？一一微塵展現著大圓滿，一一毛端展現著大圓滿，無有一法不展現大圓滿，這是奇妙！所以稱爲不可思議。什麼人能夠體會得？清涼大師在注解裏面提示說得好，這幾段經文他都講「唯明淨剎」，難道我們這個剎土就看不見嗎？爲什麼一定要菩薩的淨土他才能看見？沒錯，我們居住的剎土跟菩薩淨土無二無別。菩薩心淨，所以他能覺察到，他看到，清清楚楚、明明白白；我們這個世間的人迷惑，心不清淨，同樣的剎土我們見不到。

　　有沒有人見到？有！宗門教下，過去千百年當中，許許多多開悟的人、證果的人、契入境界的人他們知道，我們從他的言語當中、從他的著作當中看到的很多。不但是修行證果的人，連世間心思靈敏的學者們，現在人所謂的文學家，我們看他寫的詩詞歌賦，其中也能夠體會到；縱然他沒有證得真實，相似的境界他確實得到了。蘇東坡居士，我們知道他並沒有開悟，他去遊廬山，他能夠寫出「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，這是見到這個境界。他要是沒有見到，他怎麼能寫得出？我們一般人講這是靈感、靈機，沒錯！可惜的是我們這世間像這種才華的人，像這種靈知的人，少！菩薩剎土裏面就多，不但多，個個都比蘇東坡高明。華嚴境界在他們就像我們現前生活的境界沒有兩樣，他們生活在華嚴境界裏頭。

　　從種種香氣，就提醒自己要修戒定慧，起心動念一切作爲都要與五分法身香相應，時時刻刻提醒。由此可知，一切衆生無始劫以來，煩惱熏染的不善習氣太重，菩薩淨土還是一樣不能放松，六塵境界一分一秒都沒有間斷提醒一切衆生。爲什麼？菩薩有退轉，你要是不提醒他，他就退轉了。即使是這樣的提醒，菩薩還有沒有退轉的？跟諸位說，還有！從這個地方我們體會到，煩惱習氣那個熏習力量的強大。到什麼時候不退轉？大乘經教佛告訴我們，到八地才不退轉，七地菩薩還會退。清涼在此地講，這幾大段統統講的是淨剎。大師給我們這個提示，意思很深。淨剎尚且如是，何況我們的五濁惡世？這是染汙到極處。我們今天在這個地方修行，爲什麼不能成就？佛法熏習的時間太少，煩惱熏習的時間太長。一天二十四小時，我們自己平心靜氣的想一想，我在這二十四小時當中，是佛法熏習的時間長，還是世俗熏習的時間長？你想一想，你不就知道了嗎？

　　娑婆世界衆生，楞嚴會上說得很好，文殊菩薩揀選圓通，說到「此方真教體，清淨在音聞」，這句話我們要重視。熏染最容易的是聽，其次是眼見，眼見不如耳聽印象深刻。所以釋迦牟尼佛在世，天天跟大家講經說法，這用音聲，讓你從早到晚接觸的是正法。正法熏修，根性利的，叁年五載他覺悟了。覺悟之後，還是每天一樣的熏修，爲什麼？要不熏修，他會退轉。即使大徹大悟、明心見性的人，還是會退轉。到八地談何容易？八地菩薩才不退轉，不是個簡單事情！我們在《華嚴經》上看到，初住菩薩破一品無明，四十一品無明，十住、十行、十回向破了叁十品，從初地到八地又破了八品，四十一品無明要破叁十八品才不退轉，你就曉得這個事情多難！叁賢十聖，十聖裏面只有最後叁個位次八地、九地、十地不退轉，十聖前面七個位次還是退轉，所以熏習不能中斷。

　　地上菩薩尚且如此，我們博地凡夫修學佛法常常中斷，這怎麼行？以一天的時間來講，一天二十四個小時，我們熏習幾個小時？中斷幾個小時？這才曉得我們功夫爲什麼不得力。所以善導大師在《觀經》上品上生章裏面講，他講的是往生，「叁輩九品不同，總在于緣」，這些開示非常重要。爲什麼會有四土叁輩九品？緣不同。什麼緣？熏習的緣。我們遇不到好的老師、好的同參道友、好的修學環境，緣！從前緣是真難，可遇不可求，你到哪裏去找個老師一天二十四個小時給你講經？這不可能的事情！能夠遇到一個善知識，每天給你講一兩個小時，那就很不容易了。在學校念書，一天也不過是五、六堂課，五、六個小時老師來教你。二十四小時，聽老師教誨只有五、六個小時，其余的時間都要受社會的汙染、世俗的汙染。現在世俗汙染嚴重，最嚴重的汙染是電視，現在再加上網路，怎麼得了？電視跟網路沒有罪，它是工具，問題在節目的內容。

　　我們知道這個工具是熏習最殊勝的一個器具，爲什麼不好好的利用它？沒有人想到。什麼原因？我們現在世間人福薄，沒福！如果我們有福報，一定就有人會想到。如果今天的電視、今天的網路，所有電視頻道、所有網路都在講經說法，你二十四小時的熏習都不會中斷，你的成就，我們深深相信如同善財童子一生圓滿。《華嚴》最後五十叁參，就是給我們顯示這種殊勝的因緣，他不間斷。現在我們如果利用這些科學工具，做得到，不是做不到。這個世間確實有一些有這個能力的人，自己有財力或者是集合大衆的財力，來建一個這樣正法的衛星傳播公司，挽救世道人心，使這個世間人有機會二十四小時不中斷的聞法，能夠聽到佛菩薩的教誨、神聖的教學。過去方東美先生常常感歎的說：這麼好的工具，可惜不會利用它。我們讀經看到「香光莊嚴」，表法的意思再多，其中最重要的就是熏習，長時熏習！

　　『剎海以此爲嚴飾』，如果我們今天這個地球上所有的衛星廣播、所有的這些網路，都播放佛菩薩聖賢的教誨，這個地球莊嚴、殊勝！六道五濁惡世很容易轉變成菩薩淨土，不是不能！衆生有福，就會感得佛菩薩神聖來給我們做增上緣，根本的因素是人心，人要有福，人要有善心。也許還要經過一次大劫難，人才能夠醒悟過來，他要不能醒悟過來，難了，太難了！再看下面第九首：

　　【十方所有成道處，種種莊嚴皆具足，流光布迥若彩雲，于此剎海鹹令見。】

　　第叁句「迥」，不好講，是不是「回」字？流光布回若彩雲。《宋藏》裏面這個字是回字，但是在其他藏經裏面都是用迥字。迥，講也能講得通，迥可以作深遠來解釋。我們看這首偈：

　　『十方所有成道處』，這是講菩薩示現作佛，那個處所太多了。菩薩何以示現作佛？菩薩沒有心，菩薩沒有意思，菩薩總是「隨衆生心，應所知量」，由此可知，菩薩的示現是衆生所感，衆生之緣。衆生有感，菩薩就有應。這些衆生應以佛身而得度者，菩薩就現佛身；應以聲聞身得度者，他就現聲聞身；應以比丘、比丘尼身得度者，他就現比丘、比丘尼身；應以長者、居士身得度者，他就現長者、居士身，沒有一定的身相，也沒有定法可說，完全是隨順衆生；普賢十願，「恒順衆生，隨喜功德」。因此，菩薩示現佛身那個處所就是「成道處」。

　　十方世界，我們現在知道世界是重疊的，我們現前這個地方，我們這個教室、這個講堂，有沒有菩薩在成佛？可能有，我們見不到。菩薩成佛，我們爲什麼見不到？他度另一類衆生，跟我們生活在不同維次空間。空間雖然重疊，我們見不到他們，他們也見不到我們，彼此並不相妨礙。就好象我們電視畫面一樣，我們現在知道電視畫面同在這一個畫面上，這裏面有幾百個頻道，這些頻道都重疊，我們按哪一個頻道，畫面出現了，再換個頻道，這畫面立刻就換了。世界就像這個樣子的。所以，哪一個地方不是佛成道處呢？我們要明白這個道理。

　　『種種莊嚴皆具足』，佛成道的處所，示現成道，示現大圓滿。大圓滿，諸位總要記住，智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，無量無邊的莊嚴總不外乎這叁大類，這叁大類把所有一切莊嚴統統都包括盡。這叁種圓滿裏頭，最重要的是智慧，德能、相好都離不開智慧。佛法的修學是以智慧爲根本，智慧不是從外面來的，佛給我們講得很清楚，我們要能夠相信。智慧是我們自己本來具足的，這個經後面「出現品」裏，佛講：「一切衆生皆有如來智慧德相」，這是叁個圓滿，一切衆生跟佛的大圓滿無二無別，完全是一樣的。一切衆生都有佛一樣的智慧，有佛一樣的能力，有佛一樣的相好；那個相好，大經上講的，「佛有無量相，相有無量好」，不是叁十二相八十種好，而真正跟你講是「身有無量相，相有無量好」。

　　既然一切衆生都有，現在爲什麼沒有？佛說：「但以妄想執著而不能證得」，一句話說破了！我們凡夫把我們自己本有的智慧、本有的德相喪失了，什麼原因？妄想、分別、執著。就是因爲你有妄想分別執著，你把你的能力統統喪失盡，可惜！佛慈悲現相來教導我們，教什麼？沒有教別的，幫助我們恢複自性而已。怎麼恢複法？只要你把妄想分別執著放下，我們一般人講：你就成佛了，你就跟諸佛如來一樣，無二無別！所以衆生成佛不難，放下就是！現在麻煩在哪裏？就是放不下，麻煩就在此地。你什麼時候放下，你什…

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