..續本文上一頁麼時候成佛。而且佛在經教裏面告訴我們，你放下一分，你得一分利益，就是說你的智慧透一分；你放下兩分，就透兩分，你放得愈多，你的智慧愈增長。你要是堅固的妄想分別執著，你的般若光明也就是你的智慧一分都透不出來。因爲妄想分別執著是障礙，它把你的光遮住了，你那個光透不出來！
譬如一盞燈，我們自性般若智慧好象是這盞燈，這盞燈很亮、很光明，光並沒有失掉；現在你用紙張把它蒙起來，你蒙一層還是很亮，蒙兩層、蒙一千層、蒙一萬層，它一點光都沒有了。我們現在自性般若的光明，上面蒙的層數有千萬層、萬萬層，所以一點光都沒有了。我們去掉一層，這一層是功夫，確實它就透一點點光。所以放下要不斷的放，天天要放下，年年要放下，從初發心證到等覺菩薩還要放下。等覺菩薩距離佛果還有一品生相無明，好比那一盞燈它還有一張紙蒙在這裏，這是等覺菩薩。到如來果地、究竟果地，最後的障礙也去掉了，完全沒有障礙，跟佛確實是一樣。所以佛說你本來是佛，只不過你的智慧、德能、相好是有障礙的，雖有障礙，你並沒有失掉，這是真的。如果有得有失，這是假的，虛妄的。真的，永恒不生不滅。
我們自性的般若智慧不生不滅，自性的萬德萬能不生不滅，自性的相好不生不滅，這是真的。佛把這些事實真相苦口婆心的告訴我們，奈何衆生不相信！不信的人多，信的人少！信的人裏面，半信半疑的人多，真信的人沒有幾個。套一句宗教裏面的話來說，「信的人有福！信的人得度！」我過去在初學的時候，那個時候還沒有出家，李老師指導我，對于佛法某些結論抱著懷疑的態度，特別是淨土經論，沒有真正的信心。他老人家勸我，他說：「即使淨土是釋迦牟尼佛的方便說，不是真的，自古以來多少這些大德，他們的德行、道行、學問、修持，那比我們不曉得高多少倍！他們都信，我們信一次也不妨！即使不是真的，那麼多人都上當，我跟著上一次當算什麼！」老師這樣的勸導我，我非常感激，他在幫助我增長信心。增長多少？有限！你才曉得「剛強難化」不是別人，是我們自己，自己剛強難化。
我跟同學們說過，我歸依淨土、真正起信，不再懷疑，一心一意修學，是得力在《華嚴》。過去在臺灣，民國六十年，民國六十年是公元多少年，你們算算看，我民國六十年第一次講《華嚴經》，連續講了十七年。這十七年當中常常出國，到國外弘法。一出國就中斷，一年在臺灣居住的時間大概叁、四個月，所以這部經十七年只講了一半。我是《八十》、《四十》同時講的，八十卷《華嚴》講一半，四十卷《華嚴》也講一半，都沒有講完。但是因爲講《華嚴》，我對于淨土深信不疑，這真的回過頭來了。《華嚴》是最有說服力，文殊、普賢求生西方淨土，善財童子求生西方淨土。他出來參學，第一位遇到的是德雲比丘，《八十》經講德雲比丘，《四十》經講吉祥雲比丘，吉祥跟德是一個意思。教善財念佛，他自己本身修的是般舟叁昧，一心稱念阿彌陀佛求生淨土，頭一個老師是先入爲主。到最後一位善知識是普賢菩薩，十大願王導歸極樂。你們想想，一個開端，一個畢業，都是淨土。
再看看經上講的，「十地菩薩始終不離念佛」，始是初地，終是等覺，這還有什麼話說？這些人都做出榜樣給我們看，我們要不歸心淨土，那這個人頭腦有問題。如果他頭腦沒有問題的話，我相信他要是看到這個現象，肯定死心塌地歸依淨土。李老師當年，非常可惜他沒有把《華嚴經》搬出來給我看，那我真的就相信，沒有話說了。實實在在是不思議的法門，當生成就的佛法。當生不是普通成就，是究竟圓滿成就。也是這一句經裏面講的，「種種莊嚴皆具足」。
『流光布迥』，流光是講他的影響力；迥，是深遠，他的影響力展開來，産生了深遠的影響。『彩雲』是比喻，就像空中的彩雲在天空當中展布，放出異彩。我們從這個比喻來看，佛法修學、弘揚，特別是佛在經典上常常囑咐我們的，「受持讀誦，爲人演說」，這句話就是「流光布迥若彩雲」。受，完全接受，不容易！在日常生活當中，起心動念都接受佛菩薩的教訓，就像善導大師所說的，佛菩薩教我們怎麼想，我們就怎麼想；佛菩薩不教我們怎麼想，我們就決定不能想；佛菩薩教導我們怎麼說、怎麼做，我們就依教奉行；佛菩薩說這個不能說、不能做，我們連念頭都不能生，這叫隨順佛陀教誨。把自己的妄想分別執著、成見統統放下，爲什麼？我們知道那是造業的東西，造業的東西要不放下，你就不能隨順佛菩薩的教誨。諸位要曉得，隨順佛菩薩的教誨是隨順性德，性德就是智慧、就是德相。現在時間到了，我們這個意思還沒講完，下一堂我們接著再說。
諸位同學，我們接著看第九首，末後兩句：
【流光布迥若彩雲，于此剎海鹹令見。】
『流光布迥若彩雲』，這是說菩薩現身說法影響所及，這個影響的面非常廣大，影響的時間很長。釋迦牟尼佛在我們這個世間示現作佛，這個示現不是一次，《梵網經》上跟我們講得很清楚，這一次的示現是第八千次，常常到世間來演戲。這一次示現影響的面多大？在我們這個地球上影響到全球；時間多長？一萬二千年。釋迦牟尼佛滅度到今年，中國史書裏面的記載，叁千零二十幾年；外國所傳說的是二千五百多年，中國跟外國記載差不多相差六百年。這個我們姑且不論，總而言之，他影響時間這麼長，我們學佛要懂得這個道理。
我們的形象重要！現在的佛教，在社會上不受大衆的重視，換句話說，社會大衆瞧不起你、看輕你，什麼原因？我們學佛的人，無論在家、出家，疏忽了形象。本來這個形象是自自然然的莊嚴，清淨莊嚴，用不著修飾，濟公長老穿的衣服破破爛爛，看他的舉止好象瘋瘋癫癫的，你仔細觀察，他自然有一副莊嚴的相，令人尊敬。宗門教下，你看看祖師大德們，他們法相莊嚴，我們今天講形象好、招牌好，他不是修飾的、不是化妝的，他是自自然然的。服裝整齊清潔就是莊嚴，不必華麗。但是這種形象，我們就是想學也學不來的，爲什麼？人家修持上得來的。你沒有修持的功夫，你哪有這個莊嚴相？菩薩作佛還要用一百劫的時間去修相好，去修因，好因他才得好相，相好是果報。一百劫不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語，才能夠修得廣長舌相，他的舌頭伸出來可以把臉蓋住，一百劫不妄語！
每一個相好它都有業因，他要去修因。所以這個相不是裝扮的，是自自然然流露的。我們沒有這個德行，過去沒有修，現在也沒有修，但是總要記住，至少出門或者是在家裏面、道場裏面接觸大衆，尤其是賓客來參訪的這些學人，我們的服裝要整齊，這是最低的限度。服裝穿得邋邋遢遢，人家怎麼能夠看得起你？對你怎麼能夠生起信心？大的道場像佛光山、像慈濟，他們對于這些就很重視。行住坐臥四威儀他們很講究，一點都不含糊。這個作法是正確的、是對的，我們千萬不要産生一個錯誤的觀念，「我們要實質，不重外表」，錯了！我們重實質不重外表，你要曉得，諸佛菩薩還重外表！重實質是自行，重外表是化他，那不是爲自己。戒律精嚴，生活規律，在一個老修行來講這是化他；自己？自己已經成就了，因戒得定，因定開慧，自己定慧已經具足，還要裝模作樣幹什麼？利他！做給別人看的，「爲人演說」，演是表演。釋迦牟尼佛在世是爲別人表演，不是爲自己，講經說法四十九年是爲別人說，不是爲自己。懂得這個道理，你才曉得自己修學要重視什麼；接觸大衆，那要講影響，「流光布迥」這是影響。令一切衆生看到、聽到、接觸到，對于佛法起恭敬心、起仰慕心，這就對了。
如果一切衆生看到我們這個形象，對于佛法生起疑惑心，或者是排斥，甚至于造成誤會，我們有罪！他爲什麼謗佛、謗法、謗僧，毀謗叁寶？是因爲我的形象不好，讓他懷疑而生起毀謗叁寶的念頭、毀謗叁寶的行爲。我把他引起來的毀謗，我的罪！我的罪重，他的罪輕。特別是出家人，古諺語裏頭講得好，「地獄門前僧道多」，什麼人墮地獄？出家人墮地獄。出家人爲什麼墮地獄？造成社會大衆對叁寶的誤會，不信叁寶、懷疑叁寶、毀謗叁寶，這個重罪是出家人造的，所以要墮地獄。由此可知，佛弟子形象不能不重視，現前的社會重視形象、重視包裝，我們對于這一點千萬不能夠疏忽。如果更有實質的修行，那當然你的影響力大，你的影響深，影響是深入人心，影響到全世界，影響到幾十年、幾百年，這個功德不可思議。我們讀這一句不能不知道，讀這一句要曉得怎樣來學習。
學佛，實實在在的話，這些年當中我們在各地方講經，用的總題目：「學爲人師，行爲世範」，這兩句話我們要常常記在心上。我們的點點滴滴是社會大衆的模範、是社會大衆的表率，師是表率，範是模範。所以常常要想、要檢點：我動念頭、起心動念，這個念頭能不能給社會大衆做模範？我這個樣子、我這種行爲，可不可以給社會大衆做表率？這兩句話念念不能忘，常常放在案頭提醒自己：我有沒有做到？我要分秒不舍；你的道業當然有成就。你要是把這兩句話忘掉，你的道業怎麼會有成就？
『于此剎海鹹令見』，「剎海」就是清涼大師講的淨剎，菩薩剎海裏頭那是常見的，沒有一樣不如法，沒有一樣不稱性，所以它是真的莊嚴，我們應當努力來學習。再看最後一首偈：
【普賢願行諸佛子，等衆生劫勤修習，無邊國土悉莊嚴，一切處中皆顯現。】
這一首結歸普賢。『普賢願行諸佛子』是哪些人？在本經裏面講，是華嚴會上衆菩薩。爲什麼？華嚴會上菩薩衆裏面班首，我們現在講大衆團體裏面的班長，是普賢菩薩。副班長是文殊菩薩。佛法裏面稱爲上首，上首一般人不好懂，我們講這個班有班長、有副班長，大家…
《大方廣佛華嚴經講記 第七叁七卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…