大方广佛华严经(第七三七卷)

　　 　　诸位同学，请看「世界成就品」，第五段「剎庄严」，偈颂第八首：

　　【一切庄严吐妙云，种种华云香焰云，摩尼宝云常出现，剎海以此为严饰。】

　　这是重颂前面长行第八句，「或以出现一切宝香云庄严」，偈颂里面说了三种，这是举例而说，「宝香」。头一句讲「妙云」，从形相上来讲，可以说这是赞颂宇宙之间的现象，我们现在所观察到的星云、星团这个现象。「宝香」，长行里面跟诸位报告过，佛法在教学，我们今天讲，达到最高的艺术境界，这就是表法。让我们六根接触六境，自自然然就觉悟，就不迷，就不邪，就不染。这不但是最高的教学艺术，实在说这是最高的生活艺术。从这些地方，我们不能不赞叹佛菩萨，如果不是圆满的智慧、圆满的德能，怎么能达到这样的境界？这个境界就是圆满的相好。

　　佛法常讲大圆满，这个「大」的意思很深。「大」是什么意思？一一相好当中，一一相中都具足圆满的智慧、圆满的德能，这个德能就是我们今天讲的高度的艺术、善巧方便，这才叫真正圆满、究竟圆满。这个话怎么讲？一一微尘展现着大圆满，一一毛端展现着大圆满，无有一法不展现大圆满，这是奇妙！所以称为不可思议。什么人能够体会得？清凉大师在注解里面提示说得好，这几段经文他都讲「唯明净剎」，难道我们这个剎土就看不见吗？为什么一定要菩萨的净土他才能看见？没错，我们居住的剎土跟菩萨净土无二无别。菩萨心净，所以他能觉察到，他看到，清清楚楚、明明白白；我们这个世间的人迷惑，心不清净，同样的剎土我们见不到。

　　有没有人见到？有！宗门教下，过去千百年当中，许许多多开悟的人、证果的人、契入境界的人他们知道，我们从他的言语当中、从他的著作当中看到的很多。不但是修行证果的人，连世间心思灵敏的学者们，现在人所谓的文学家，我们看他写的诗词歌赋，其中也能够体会到；纵然他没有证得真实，相似的境界他确实得到了。苏东坡居士，我们知道他并没有开悟，他去游庐山，他能够写出「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」，这是见到这个境界。他要是没有见到，他怎么能写得出？我们一般人讲这是灵感、灵机，没错！可惜的是我们这世间像这种才华的人，像这种灵知的人，少！菩萨剎土里面就多，不但多，个个都比苏东坡高明。华严境界在他们就像我们现前生活的境界没有两样，他们生活在华严境界里头。

　　从种种香气，就提醒自己要修戒定慧，起心动念一切作为都要与五分法身香相应，时时刻刻提醒。由此可知，一切众生无始劫以来，烦恼熏染的不善习气太重，菩萨净土还是一样不能放松，六尘境界一分一秒都没有间断提醒一切众生。为什么？菩萨有退转，你要是不提醒他，他就退转了。即使是这样的提醒，菩萨还有没有退转的？跟诸位说，还有！从这个地方我们体会到，烦恼习气那个熏习力量的强大。到什么时候不退转？大乘经教佛告诉我们，到八地才不退转，七地菩萨还会退。清凉在此地讲，这几大段统统讲的是净剎。大师给我们这个提示，意思很深。净剎尚且如是，何况我们的五浊恶世？这是染污到极处。我们今天在这个地方修行，为什么不能成就？佛法熏习的时间太少，烦恼熏习的时间太长。一天二十四小时，我们自己平心静气的想一想，我在这二十四小时当中，是佛法熏习的时间长，还是世俗熏习的时间长？你想一想，你不就知道了吗？

　　娑婆世界众生，楞严会上说得很好，文殊菩萨拣选圆通，说到「此方真教体，清净在音闻」，这句话我们要重视。熏染最容易的是听，其次是眼见，眼见不如耳听印象深刻。所以释迦牟尼佛在世，天天跟大家讲经说法，这用音声，让你从早到晚接触的是正法。正法熏修，根性利的，三年五载他觉悟了。觉悟之后，还是每天一样的熏修，为什么？要不熏修，他会退转。即使大彻大悟、明心见性的人，还是会退转。到八地谈何容易？八地菩萨才不退转，不是个简单事情！我们在《华严经》上看到，初住菩萨破一品无明，四十一品无明，十住、十行、十回向破了三十品，从初地到八地又破了八品，四十一品无明要破三十八品才不退转，你就晓得这个事情多难！三贤十圣，十圣里面只有最后三个位次八地、九地、十地不退转，十圣前面七个位次还是退转，所以熏习不能中断。

　　地上菩萨尚且如此，我们博地凡夫修学佛法常常中断，这怎么行？以一天的时间来讲，一天二十四个小时，我们熏习几个小时？中断几个小时？这才晓得我们功夫为什么不得力。所以善导大师在《观经》上品上生章里面讲，他讲的是往生，「三辈九品不同，总在于缘」，这些开示非常重要。为什么会有四土三辈九品？缘不同。什么缘？熏习的缘。我们遇不到好的老师、好的同参道友、好的修学环境，缘！从前缘是真难，可遇不可求，你到哪里去找个老师一天二十四个小时给你讲经？这不可能的事情！能够遇到一个善知识，每天给你讲一两个小时，那就很不容易了。在学校念书，一天也不过是五、六堂课，五、六个小时老师来教你。二十四小时，听老师教诲只有五、六个小时，其余的时间都要受社会的污染、世俗的污染。现在世俗污染严重，最严重的污染是电视，现在再加上网路，怎么得了？电视跟网路没有罪，它是工具，问题在节目的内容。

　　我们知道这个工具是熏习最殊胜的一个器具，为什么不好好的利用它？没有人想到。什么原因？我们现在世间人福薄，没福！如果我们有福报，一定就有人会想到。如果今天的电视、今天的网路，所有电视频道、所有网路都在讲经说法，你二十四小时的熏习都不会中断，你的成就，我们深深相信如同善财童子一生圆满。《华严》最后五十三参，就是给我们显示这种殊胜的因缘，他不间断。现在我们如果利用这些科学工具，做得到，不是做不到。这个世间确实有一些有这个能力的人，自己有财力或者是集合大众的财力，来建一个这样正法的卫星传播公司，挽救世道人心，使这个世间人有机会二十四小时不中断的闻法，能够听到佛菩萨的教诲、神圣的教学。过去方东美先生常常感叹的说：这么好的工具，可惜不会利用它。我们读经看到「香光庄严」，表法的意思再多，其中最重要的就是熏习，长时熏习！

　　『剎海以此为严饰』，如果我们今天这个地球上所有的卫星广播、所有的这些网路，都播放佛菩萨圣贤的教诲，这个地球庄严、殊胜！六道五浊恶世很容易转变成菩萨净土，不是不能！众生有福，就会感得佛菩萨神圣来给我们做增上缘，根本的因素是人心，人要有福，人要有善心。也许还要经过一次大劫难，人才能够醒悟过来，他要不能醒悟过来，难了，太难了！再看下面第九首：

　　【十方所有成道处，种种庄严皆具足，流光布迥若彩云，于此剎海咸令见。】

　　第三句「迥」，不好讲，是不是「回」字？流光布回若彩云。《宋藏》里面这个字是回字，但是在其他藏经里面都是用迥字。迥，讲也能讲得通，迥可以作深远来解释。我们看这首偈：

　　『十方所有成道处』，这是讲菩萨示现作佛，那个处所太多了。菩萨何以示现作佛？菩萨没有心，菩萨没有意思，菩萨总是「随众生心，应所知量」，由此可知，菩萨的示现是众生所感，众生之缘。众生有感，菩萨就有应。这些众生应以佛身而得度者，菩萨就现佛身；应以声闻身得度者，他就现声闻身；应以比丘、比丘尼身得度者，他就现比丘、比丘尼身；应以长者、居士身得度者，他就现长者、居士身，没有一定的身相，也没有定法可说，完全是随顺众生；普贤十愿，「恒顺众生，随喜功德」。因此，菩萨示现佛身那个处所就是「成道处」。

　　十方世界，我们现在知道世界是重叠的，我们现前这个地方，我们这个教室、这个讲堂，有没有菩萨在成佛？可能有，我们见不到。菩萨成佛，我们为什么见不到？他度另一类众生，跟我们生活在不同维次空间。空间虽然重叠，我们见不到他们，他们也见不到我们，彼此并不相妨碍。就好象我们电视画面一样，我们现在知道电视画面同在这一个画面上，这里面有几百个频道，这些频道都重叠，我们按哪一个频道，画面出现了，再换个频道，这画面立刻就换了。世界就像这个样子的。所以，哪一个地方不是佛成道处呢？我们要明白这个道理。

　　『种种庄严皆具足』，佛成道的处所，示现成道，示现大圆满。大圆满，诸位总要记住，智慧圆满、德能圆满、相好圆满，无量无边的庄严总不外乎这三大类，这三大类把所有一切庄严统统都包括尽。这三种圆满里头，最重要的是智慧，德能、相好都离不开智慧。佛法的修学是以智慧为根本，智慧不是从外面来的，佛给我们讲得很清楚，我们要能够相信。智慧是我们自己本来具足的，这个经后面「出现品」里，佛讲：「一切众生皆有如来智慧德相」，这是三个圆满，一切众生跟佛的大圆满无二无别，完全是一样的。一切众生都有佛一样的智慧，有佛一样的能力，有佛一样的相好；那个相好，大经上讲的，「佛有无量相，相有无量好」，不是三十二相八十种好，而真正跟你讲是「身有无量相，相有无量好」。

　　既然一切众生都有，现在为什么没有？佛说：「但以妄想执着而不能证得」，一句话说破了！我们凡夫把我们自己本有的智慧、本有的德相丧失了，什么原因？妄想、分别、执着。就是因为你有妄想分别执着，你把你的能力统统丧失尽，可惜！佛慈悲现相来教导我们，教什么？没有教别的，帮助我们恢复自性而已。怎么恢复法？只要你把妄想分别执着放下，我们一般人讲：你就成佛了，你就跟诸佛如来一样，无二无别！所以众生成佛不难，放下就是！现在麻烦在哪里？就是放不下，麻烦就在此地。你什么时候放下，你什…

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