..續本文上一頁榮耀，這是真正修行。
所以永遠要記住淨業，心地純淨純善，對自己來講純淨，對一切衆生純善，對一切衆生決定沒有絲毫惡意，我們成功了。沒有絲毫惡意，要在什麼地方去修？一定要在冤親債主。障礙你的人、毀謗你的人、侮辱你的人、陷害你的人，對他確確實實沒有一絲毫不善的念頭，這叫功夫。不但沒有不善的念頭，還有真正感恩、報恩的念頭。這些人害我、障礙我，毀謗、侮辱我，他對我有什麼恩德？有恩德，你不知道！什麼恩德？你的純淨純善不就在這個地方顯示出來的嗎？如果沒有這個境界，你怎麼知道你的心純淨？你怎麼知道你的心純善？他能把你純淨純善表顯出來，這不是恩德是什麼？要懂！這個道理懂得的人真的不多。還有一種順境、善人，那一關更難度。在順境、善緣，決定不起絲毫貪戀之心。在這裏頭要冷靜來觀察，我有沒有起貪愛？有沒有起留戀？如果起貪愛、起留戀這個念頭，我們墮落了。所以順逆境界、善惡之緣，是菩薩修行成佛最得力的增上緣，不能缺少！
每天從早晨起來到晚上睡覺，你六根所接觸的境界，境界無量無邊，但是你把它一區分，不外乎這兩大類：一類是順境、善緣，一類是逆境、惡緣。你怎麼會成佛？你怎麼會把煩惱習氣斷盡？你怎麼成就純淨純善？就在這裏頭鍛煉出來的！沒有這個境界，你到哪裏去練功？功夫成就了，德能圓備。圓備是講性德，圓顯是修德。修德有功，性德顯露了。所以我常常說，說得很多，但是真正聽懂的人不多。世出世間所有一切人事物對我都有大恩大德，所以修行人永遠生活在感恩的世界。而自己從起心動念、言語造作，自自然然懂得，自自然然明白，自自然然在積功累德。所以佛法說真實的，知難行易，積功累德真的是輕而易舉的事情，二六時中都不會間斷。難，知難！所以《華嚴經》，清涼大師他分的段落：信解行證，你看看這四大段，你就曉得知難。所以「解」這一分幾乎占全經四分之叁，信、行、證只占四分之一。解占四分之叁，什麼原因？解太難！知難，行易。《華嚴》行的這個段落只有一品經：「離世間品」，五卷經文，你就知道行不難，解難！
所以釋迦牟尼佛當年在世，爲我們講經說法叁百余會四十九年，我們想到，知難，所以勞累世尊說法四十九年。行很容易，幾幾乎乎釋迦牟尼佛沒有講，爲什麼？那是你自己的事情，你明白了，你自然會行、你自然會修。所以古時候沒有什麼共修，佛說一切經，確實淨土說得很多，古大德常講「千經萬論，處處指歸」，但是哪一部經裏面，你看到佛領導大家在一起念佛？什麼時候看到釋迦牟尼佛帶著學生在那裏打個佛七？沒有！不但佛七沒有，禅七也沒有。行容易，你只要懂得、明白了，你自己會幹。我們的修行爲什麼修不好？爲什麼功夫不得力？你要懂得，你解得不夠。就好象走路一樣，我是在走，我天天在走，總是沒有辦法達到目的地。什麼原因？你不認識路！你不知道方向，你不認識路，天天在走，走得很辛苦，永遠不能夠達到目的地，就這麼個道理。所以古時候人講修行，修行的條件是什麼？先解後行。信、解、行、證，你要不解，你怎麼能行？八萬四千法門，門門都不離開這個原則。
唯有淨土特別，這個法門特別，你不解你也能行。但是你得要知道，淨土不是說不注重解，還是注重解，叫你一面行一面解，就是解跟行可以同時；其他宗派裏面，解跟行不同時，先解後行。淨宗可以解跟行同時，方便在這個地方，不是說不要解。哪一種人可以不要解，念佛能成功？有，不是沒有，老實人他可以不要解，一句佛號念到底！一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，頭腦裏頭沒有一個妄念，那叫老實人。我們這些人不老實，一天到晚妄想一大堆，怎麼辦？只好聽古大德的教訓，解跟行同時並進。解，目的是幫助我們斷疑生信。我們不疑了，完全相信了，一絲毫懷疑都沒有，我們可以不要讀經，也可以不要聽經，一天二十四個小時，一句阿彌陀佛念到底！時間不要很長，叁年、五年就成功了。這個條件是老實人，老實人沒有雜念。我們還有分別、還有執著、還有妄想，就是不老實。自己一定要知道自己，自己是什麼樣的人。
我常常在解答問題的時候，跟大家說得很清楚，來問問題的都是不老實的，老實人他沒有問題，他不會來找我。有一些人聽到我這個講話，其實他問題一大堆，他不好意思來說，他這些問題要問的時候，「法師又說我不老實」。他真的是不老實，裝老實，那個虧吃得很大，不可以裝！爲什麼？你有一大堆的疑團，你不來問，這個疑障礙你。《無量壽經》上講得很清楚，「疑」是菩薩修行最大的障礙。佛爲什麼那麼慈悲、那麼辛苦，爲大家天天講經說法，說那麼久？都是幫助破迷開悟。有疑不能不問，我們在經典裏面看到，許許多多的聲聞、緣覺、人天大衆，向釋迦牟尼佛提出許許多多問題，在《華嚴經》叁百一十個問題。有疑一定要問，真正到沒有疑了，你自己心裏明了，最低限度你已經是老實人。我再說一說，老實人修行會不會到這個地方來參加佛七？給諸位說，不可能！他不會來。爲什麼？他不管在什麼地方，他一天到晚佛號都不中斷，他到這裏來幹什麼？到此地來，跟他在家裏、在任何地方沒有兩樣！你這才曉得，世間老實人少。
老實人跟我不相往來。我聽到不少同學說，某個地方有某個法師，或者某個在家居士大德，對我很贊歎，沒見過面，他也不會到澳洲來看我。我住在新加坡、住在香港，從來他都不來的，大概是聽過我講經的錄相帶，歡喜贊歎。那是什麼人？老實人！那些人肯定有成就。往生的時候一定有希有的瑞相，給念佛人做證明。心地清淨、慈悲、隨緣，決定不攀緣。所以我們錄相帶、光碟流通，他一接觸他就明白了。他不要聽多，聽個五分鍾、聽個十分鍾，夠了，統統清楚，真修行人！這樣的人不多，確實有，在中國有，在馬來西亞有，在美國、在加拿大都有。真正老實念佛，心地真誠清淨平等慈悲。這些人跟諸位說，沒有災難，世間災難再多，與他不相幹。共業裏面有不共業，所以再大的災難他不受害，他有不共業。縱然自己機緣成熟了，他隨時能往生，清清楚楚、明明白白，災難在面前不驚不怖，若無其事。從這些地方你去觀察什麼叫功夫成就，我們才能體會得到。
所以諸佛、諸菩薩的清淨國土，沒有別的，清淨心、平等心、真誠心、正覺心、慈悲心成就的，我們現前如果能修這些心，起心動念待人接物，決定不離真誠清淨平等正覺慈悲，那我有把握，我將來一定生淨土。爲什麼？剎土，心現識變的，我知道我今天是什麼因，我就曉得我所得到的是什麼樣的果。果在哪裏？果在現前。現前這個世間動亂，佛在經上常講「五濁惡世」，心動亂、心濁惡，他住五濁惡世；我的心清淨，我的心不動不亂，我住淨土。淨土跟穢土在此地重疊，雖重疊它不混亂，它不妨礙，你在日常生活當中感受不一樣。諸位同學你學會了沒有？我們一起學《華嚴》，真的學會了，我們今天住什麼境界？我們住華嚴境界，是文殊、普賢的淨土，是毗盧遮那的淨土，這是真的不是假的，這是事實，決非虛構。關鍵就在你現前用的是什麼心，你造的是什麼業，你受的是什麼果報。
『種種莊嚴種種住』，「種種莊嚴」前面說的，「種種住」在前面跟大家講「種種依住」。後面這句話說得好，這才是真的事實，是宇宙人生真相，『一切十方皆遍滿』。此處娑婆世界南閻浮提洲五濁惡世，試問問菩薩淨土在不在此地？如果在此地，「一切十方皆遍滿」就正確；此地沒有，這一句就講不通。讀《華嚴》曉得，世界是重疊的、是多維次的，無論是從理或者從事，維次重疊都是沒有極限的，真正是無量無邊；雖然無量無邊，一點都不夾雜，一點都不混亂，這叫妙法！我們自己要知道怎樣去修。這是第一首，總說大意，總說裏頭諸位特別要記住，「依報隨著正報轉」、「一切法從心想生」。你看看《華嚴》講得這麼多，都是講這幾句話，這幾句話好象是很淺，其實太深太深了，我們聽了、讀了好象是懂得，其實一點都不懂。在這部大經，佛菩薩不斷的給我們提示，不斷的重複，希望我們在這裏有所悟入。請看第二首：
【無邊色相寶焰雲，廣大莊嚴非一種，十方剎海常出現，普演妙音而說法。】
在前面長行裏面，文字少，說得簡單，表法的義趣不太容易顯現，這個地方文字比較多，義趣比較容易體會。『色相』確實無量無邊，「色相」就是我們六根接觸到的對象，就用色相來代表。『寶焰雲』確實是寶，爲什麼說是寶？因爲它是心現識變，心性是寶，心性裏面含藏無量智慧、無量德能、無量相好，這不是寶那什麼叫寶？『廣大莊嚴非一種』，隨心應量，唯識所變。『十方剎海常出現』，「常」，跟諸位說，從來沒有間斷，都是真的，都不是假的，只是這些現象千變萬化，無論它怎麼變，心性不變。所以無論什麼境界裏頭，宗門的學人都有機緣明心見性。此地你特別要明了機緣，你沒有機緣，在面前你不認識，你有機緣，六根一接觸，你就明了、你就覺悟了，大徹大悟，明心見性。
爲什麼會覺悟？下面這一句說出來了，『普演妙音而說法』。這一句說什麼？諸位如果讀過往生經，往生經就是淨土宗的經論，《彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》，世尊爲我們介紹西方極樂世界六塵說法。寶樹說法，色塵；風吹樹葉說法，那個樹葉，樹是寶樹，樹葉跟樹葉碰的時候就像風鈴一樣，音聲美妙，音聲在說法；流水在說法，鳥說法是阿彌陀佛「變化所作」；寶香，讓你鼻一聞就開悟，香在說法。所以六根接觸到的境界，都能教人覺悟，都能教人清心離欲，開智慧、發菩提。極樂世界如是，華藏亦如是，盡虛空遍法界試問哪一個處所不如是？我們現前亦複如是，只是我們這些衆生迷得太深、迷得太久，麻木不仁，「普演妙音而說法」在面前，講六塵，我們一無所知，毫分都不覺。這個過失在自己，不在佛菩薩、不在六塵境界。這些道理、這些事實真相，《華嚴》裏面才完全顯露。我們學《華嚴》，這一點訊息都不能夠得到，那叫做白學了！得到這個訊息，我們要把這個效果擴大，依教奉行，這一生成就肯定是無比的殊勝。今天時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第七叁四卷》全文閱讀結束。