大方廣佛華嚴經(第七叁五卷)

　　 　　諸位同學，請看「世界成就品」，第五段「剎莊嚴」，偈頌第叁首：

　　【菩薩無邊功德海，種種大願所莊嚴，此土俱時出妙音，普震十方諸剎網。】

　　這首是頌菩薩功德大願。功德，世出世間法說得都很多，凡是說得多，必然是很重要的，不是重要的，佛不會重複。不斷的重複就是時時刻刻在提醒我們，唯恐我們忘失、疏忽了，這是佛菩薩、祖師大德真實慈悲的流露。什麼叫做功德？一定要把它搞清楚，功德跟福德是有差別的。我們也常常聽說，「火燒功德林」，所以功德很不容易成就。福德那就容易多了，修福德容易，修功德難。我們在講席當中也時常給同學們報告，提醒大家，最常講的：戒定慧叁學，持戒有功，得定就是德；修定有功，開智慧就是德。由此可知，功是修因，德是果報；這兩個字上面一個字是因，下面這個字是果，種善因一定得善果。特別是功德，功德諸位想想看，在現象上無量無邊，無量無邊的功德歸納起來總不外乎戒定慧這叁樁事，所以用戒定慧叁學就能夠統攝無量無邊的功德。爲什麼說「火燒功德林」？如果戒定慧叁學破壞了，功德就沒有了。我們從這些地方仔細去觀察、去思惟，你就能體會到佛所講的這些義趣。

　　叁學裏頭最重要的樞紐是禅定，在念佛法門裏面講清淨心、一心不亂；一心不亂就是禅定，就是念佛叁昧。夾雜一個妄念就把一心破壞了，功德就沒有了。說火燒功德林，這個火是比喻瞋恚之火。諸位想想，這一發脾氣，清淨心失掉，功德就沒有了！修積功德可不是容易事情，破壞功德很容易。于是我們就明白，我們到底修積了有多少功德？你自己要好好想想，你有多久的時間沒有發脾氣？這個發脾氣是個代表，也就是說你的心裏頭確確實實能把喜怒哀樂、把貪瞋癡慢控製住。沒有斷，控製住是伏住，這是功德。什麼時候這些煩惱又起來了，功德就沒有了，難！所以功德什麼人有？真的是菩薩有、阿羅漢有，怎麼知道他有？阿羅漢見思煩惱斷了，換句話說，他沒有破壞功德的條件，所以他的功德能保持。小乘法裏頭，須陀洹、斯陀含、阿那含，我們講初果、二果、叁果，他們修積功德，到四果阿羅漢才不退轉，超越了叁界六道，那個功德才真實。

　　叁果聖人，他們居住在五不還天，五不還天是色界天第四禅；我們知道四禅有九天，這九種不同的天，有五種叫五不還天，是叁果聖人他們居住修學的處所，稱之爲道場也行，《華嚴》裏面稱爲剎土。這個時候功德能保得住，不會被破壞。破壞最嚴重的是貪瞋癡，所以這見思煩惱他沒有了。凡夫要想修積功德真的是難，你果然放下了自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，行！你能夠積功累德。我常常勸勉同學們，這十六個字一定要放下，決定不能夠染著。因爲你要染著，功德這兩個字你就沒有分，你所修的是福德，福德所感的果報是叁善道，人間、天上的福報。這個福報現前，不能解決生死輪回的問題，這就是六祖能大師所講的「此事」，此事是死生大事，「福不能救」。什麼能救？功德能救，福德不能救。功德是戒定慧，戒定慧裏頭尤其是著重在定慧，戒是手段的手段；因戒得定，因定開慧。要怎麼修法？必須對世緣看淡、看破。看破是真正了解事實真相，事實真相：「凡所有相，皆是虛妄」。不應該把這些虛妄的相常常放在心上，那是錯誤的，應當要效法菩薩。菩薩起心動念一切作爲，因爲他已經離開妄想分別執著，所以無一不是功德。妄想分別執著是破壞功德，功德不能成就。第一句是講的『菩薩無邊功德海』。

　　『種種大願所莊嚴』，功德莊嚴剎土，我們世間人所謂是好人好事。這個地方好人多、好事多，這是這個地區的莊嚴。菩薩以這個莊嚴佛國土、佛的剎土。又以「種種大願」，每一尊佛在因地修菩薩道的時候所發的誓願，真的也是無量無邊，「種種大願」！但是「種種大願」歸納起來不出四弘誓願，就是你把它歸納，歸納到最後這四大類，總不出這四大類。所以世尊教導我們，最常說的就是這四條，這四條是總一切佛菩薩的弘願。第一條「衆生無邊誓願度」，這一句是弘願的大根大本，一切都是爲衆生，沒有爲自己。爲自己是私，爲衆生是功；功則與性德相應，私與性德相悖，這個道理不能不懂！私心在做主，所有一切的作爲都是罪業，《地藏經》上講的：閻浮提衆生，起心動念無不是罪。什麼是罪？私心。私心有什麼不好？爲什麼說私心是罪？私心違背了你的性德，或者我們說得再淺一點、粗淺一點，私心違背了你的良心，私心背棄了你的本善，「人之初，性本善」，所以說它是罪，是這麼個意思。

　　諸佛菩薩跟一切衆生差別在哪裏？諸佛菩薩沒有私心，念念隨順性德。性德至善，一絲毫的過、惡都沒有。由此可知，所有一切的過惡都是從自私這個妄想裏面生出來的，這個自私的念頭是妄想的根。我們要學佛、我們要作菩薩，必須從這個地方下手，把私心拔除。完全沒有私心，完全沒有自己，自己跟私心是自性、是性德根本的障礙。凡夫爲什麼不能明心見性？障礙的根源就在此地。《金剛經》上說得非常好：「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」，無我見，見是念頭，「無我見、無人見、無衆生見、無壽者見」，這就超凡入聖。超的層次很高，不但是超越六道，前面講的四相，四相沒有了，超越六道；四見也沒有了，超越十法界。超越十法界，那你是什麼樣的身分？《華嚴經》上圓教初住菩薩的身分，你就入華嚴境界了。由此可知，四相破了，要以《華嚴》標准來看，你證得是相似位，還不是真實的，相似位；四見破了，你就能夠入真實的境界，華嚴境界！我們用功，你就曉得在哪裏用，在這上用。從什麼地方下手？日常生活當中。總而言之，在生活當中要離妄想分別執著，起心動念不要想自己，念念想一切衆生，那你就對了！

　　一切衆生誓願度，發這個心，這個心是無上菩提心。你要想度衆生，頭一個要度自己，自己沒有度，說是能度別人，佛經上常講「無有是處」，沒有這個道理！你要自度而後才能度人。後面這叁條都是自度。爲什麼要自度？是爲了要度衆生，所以自己要勇猛精進。頭一個就是斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。煩惱從哪裏斷起？古大德教導我們，會修行的人從根本修，不會修行的人從枝葉上修，這是用樹做比喻。枝葉很多、很雜，很難修！根本是一個，容易！根本是什麼？根本是心。所以叁業：身、語、意，身語的造作都是意業在做主，意是根本。你沒有惡意、沒有惡念，身不會造惡業，口不會出妄言。心有善意、有善念，你身一定做好事，口一定出好言，這一定的道理！從心上、念頭上做功夫。佛很慈悲，確確實實他教人有圓滿的智慧，有真實的善巧方便。佛法裏面講善巧方便，現在社會上講藝術，高度的藝術、巧妙的藝術，在佛法上稱爲善巧方便。高超的藝術後面一定是高等的智慧，沒有智慧哪來的藝術？智慧從哪裏來的？智慧從真心裏頭流露出來的。由此可知，真心重要！

　　六道衆生用的心是妄心，真心跟妄心差別在哪裏？佛在經上也跟我們講得很清楚，「真心離念」，我們明白了，離念就是真心。有念呢？念就是妄心。于是佛法的修行爲什麼修禅定，這不就明白了嗎？禅定就是修真心。禅定，方法多、類別多，無論怎麼樣多，它的原理、原則是一個，那就是離念。修禅定的方法無量無邊，佛經上也常講八萬四千法門，那是什麼意思？八萬四千種不同的方法都是修禅定。所以佛在《般若經》上才說，「是法平等，無有高下」，八萬四千法門是平等的、沒有高下的。爲什麼？它修的是一樁事情，哪一個方法都能達到這個目標，都能達到這個境界，它怎麼不是平等的？哪來的高下！這個話是佛說的，不是別人說的。禅定也叫做叁昧，名詞很多，名詞不一樣，事實是一樣的。所以我們用念佛的方法修禅定，得到了叫念佛叁昧；用《華嚴》這個方法修禅定，成就了叫華嚴叁昧。諸位要知道，叁昧是「即相離相，離即同時」。

　　相不能說沒有，也不能說有。就像我們作夢一樣，你不能說沒有，明明昨天晚上做了夢，現在記憶還很清楚；你不能說有，爲什麼？有，夢境在哪裏？不但是醒來的時候這個夢境是沒有，正在作夢的時候又何嘗是真有？所以佛才講「凡所有相，皆是虛妄」，相是有，但是它是虛妄的，它不是真實的。佛法裏面講「真實」，它的意思，我們現在講定義，它的定義是永恒存在，那就叫「真實」。如果不是永恒存在的，都叫做虛妄。我們這個人，人身能不能永恒存在？不能。人的壽命是有限的，壽命短的叁、四十歲過世，四、五十歲過世，很多！壽命長的八、九十歲，一百歲以上的很希有，這個世間不多！所以，它是無常，它不是永恒存在；既不是永恒存在，那就叫虛妄。

　　所以諸位冷靜去觀察，這個世間所有一切現象，哪一種是永恒自在？現在我們曉得，整個大宇宙都是千變萬化，都不是永恒常住，所以佛在經上說得很清楚、說得很好，「世間無常」。這個世間是講六道，是講十法界；如果往深處講，也包括一真法界。「世間無常，國土危脆」，國土危脆那可以說完全講的是六道，六道裏面這些現象是最明顯的。這是說我們生活的大環境，大環境尚且如此，我們這個肉身不能跟大環境相比。一棵樹我們看到有老樹、大樹，它能夠生長幾千年，我們人的壽命比不上它；一塊大石頭能夠存在幾萬年，我們肉身不能跟它相比。這些事情看清楚、看明白，叫看破。真看破，你自然就放下了。放下什麼？放下妄想、放下分別、放下執著，清心寡欲。

　　我常常勉勵同學，放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋癡慢，放下！這個放下你真正得自在。自在是享受，享受裏頭有自受用、有他受用；自在是自受用。對別人、對一切人事物，隨…

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