大方廣佛華嚴經(第七叁六卷)

　　 　　諸位同學，請看「世界成就品」，第五段「剎莊嚴」，偈頌第五首：

　　【叁世所有諸如來，神通普現諸剎海，一一事中一切佛，如是嚴淨汝應觀。】

　　從這個地方起，往下有六首偈頌，是重頌前面長行末後的六樁事情。第六就是長行裏面「以一念頃示現無邊劫神通境界莊嚴」，我們把長行跟偈頌合起來看，意思就格外的明顯。第一句我們要注意到，『叁世所有諸如來』，叁世是講過去、現在、未來。過去、現在沒有問題，我們一般人能接受，未來就難了，「未來所有諸如來」在哪裏？還沒有成佛，沒有成佛，他怎麼能現通？當然我們有這個懷疑，爲什麼？不是我們的境界。前面曾經跟諸位報告過，像阿羅漢他的能力，也就是他修行的功夫，他能夠達到九次第定，他的神通能知道過去五百世，這個沒問題。未來五百世，這就不可思議，他能知道未來五百世的事情。未來五百世有沒有如來出現？我們不知道，他知道。如來果地，這講諸佛如來果地，他們的能力知道過去無始，也知道未來無終，無始無終的事情他們都明了。這個境界，在我們說是不思議境界，所以《華嚴經》稱爲「大不思議經」，《維摩經》稱爲「小不思議經」，不是我們的境界。

　　如果我們把其中的道理稍稍能夠解得幾分，對于佛這些說法我們就不會懷疑，肯定有這個能力。要是沒有這個能力，那不就變成障礙？這是屬于事事無礙的境界，那《華嚴》「事事無礙」這句話就講不通了，未來的事情你不知道。這是一個說法。如果就本經的教義說真實法，「一切衆生本來成佛」，現在不過是迷惑顛倒；但是這種迷惑顛倒是暫時的，又何況這種迷惑顛倒不是真的。《大乘起信論》裏頭說得很好：「本覺本有，不覺本無」，馬鳴菩薩這兩句話清清楚楚、明明白白告訴我們，一切衆生本覺本有。這個本覺，他有沒有失掉？給諸位說，沒有。本覺在，不但在，本覺還起作用，沒失掉。沒失掉，他爲什麼變成凡夫？因爲本覺後面他帶了一個不覺，麻煩在此地。但是這個不覺本來沒有，本來沒有的現在有了，本來有的並沒有失掉。如果我們明白這個道理、明白這個事實，「叁世所有諸如來」這句話我們也不會疑惑了。

　　《楞嚴經》說得很好，什麼是我們的本覺？本覺就是我們的本性，佛講第一念。我們眼看外面境界、耳聽音聲，六根接觸六塵境界，第一念是本覺。第一念是什麼？沒有分別、沒有執著，沒有起心、沒有動念，看得清清楚楚，聽得明明白白，你還沒有起心動念，這是本覺。這個本覺跟諸佛如來無二無別，但是凡夫怎麼樣？他保不住，到第二念就不行了，第二念就不覺了。怎麼不覺？第二念起了妄想分別執著。譬如，我們舉起這個，大家都看見了，第一念是如來知見、佛知佛見，第二念「這是白色的、這是毛巾」，就迷了！你就起了分別、起了執著。這個東西是白色的嗎？真的是白色的嗎？老子說得好：「道可道，非常道；名可名，非常名。」如果最初的老祖宗給我們講，這個顔色叫做紅色的，那今天我們不都叫紅色的？它沒有一定的名詞，名詞是人給它加上去的，它本來沒有名。所以，離妄想分別執著，你見的這個相叫真相；加上妄想分別執著，你看到的這個相是假相。真相跟假相是在一起，真妄不二，這是佛經上常講的，佛見真相，衆生見妄相。妄相是你把它加上了分別、加上了執著，它沒有名，你給它加上了名。名字是假名，不是真的，諸位要細心去體會，一切萬事萬物都沒有名，名是人加的。

　　所以佛在經典上，一樁事情他講了好多個名詞，爲什麼不講一個？講一個，怕你執著，你不能開悟。講很多，這樣講也行，那樣講也行，怎麼講都行，一個意思，你容易在裏頭領悟。講很多名詞，告訴你，名詞是個工具，名詞不是目的，名詞有用，但是決定不能執著，執著就錯了，執著你就迷了。不但執著你迷了，你才起分別就迷了。要說得更深一層，才起妄念就迷了；妄念而後有分別，分別而後有執著。諸佛菩薩，我們講法身菩薩，他跟我們不一樣的地方在哪裏？他永遠保持第一念，他不會落入第二念，這是他的功夫，這就是聖人。凡夫剎那之間落二、叁，落在第二念、第叁念，這個不能不懂。

　　我們學佛，會學佛的人，六根在六塵境界裏頭如如不動，是定；清清楚楚、明明白白，是慧，定慧等學。試問問這個境界是不是『神通普現諸剎海』，沒錯！六根、六塵都是色境的示現，六識我們可以說它是精神世界的顯現，六根、六塵是物質世界的顯現，精神跟物質是一不是二，這在大經裏面佛說得多。精神界是阿賴耶裏面的見分，物質界是阿賴耶裏面的相分，性相同是自證分變現出來的。自證分是什麼？就是大乘經常講的真心本性。證自證分，那是自性本具的般若智照，我們稍稍有幾分了解，這兩句就能夠有少分的體會，不至于疑惑。

　　再看後面這二句：『一一事中一切佛，如是嚴淨汝應觀』，事是事相。「一一事中」，任何一個事相之中，都有「一切佛」。大家要記住，前面講得很多，一一微塵有世界海微塵數諸佛剎土，每一個佛剎都有一尊佛，一微塵、任何一粒微塵都不例外。正報裏面毛端，一一毛端、一一毛孔跟微塵裏面所現的境界無二無別，爲什麼？它稱性。大是法性，小也是法性；《楞嚴經》上講：「性一切心。」宇宙之間，萬事萬物、一切萬法哪裏來的？心性變現的影像。我們今天錯在什麼地方？把這個影像誤以爲是真實，于是真相迷失了，我們的過錯在這個地方。一迷一切迷，一覺一切覺。佛與衆生就那一念之差，就是覺迷。佛一念覺，念念覺；凡夫一念迷，念念迷，就這麼回事。除了覺迷之外，跟諸位說，沒有差別。所以佛眼看衆生都是佛，說叁世佛已經是隨順我們凡夫知見；要是隨順如來知見，一切衆生本來成佛，沒有什麼過去、現在、未來，一切皆成佛。

　　「如是嚴淨」，「如是」兩個字用得好，跟一切經展開經卷第一句話「如是我聞」，跟那個如是的意思完全相同。事如其理，理如其事；相如其性，性如其相；因如其果，果如其因。由此可知，學佛的人六根接觸六塵境界，你看什麼？你就看性相、理事、因果，你看這個你就不會迷了，你念念覺。就像六祖惠能跟忍和尚講：「弟子心中常生智慧」，常生智慧就是念念覺而不迷，這就是入佛境界，華嚴境界！不是普通境界。那要怎樣才能保持著念念覺而不迷？念念都保持第一念，換句話說，念念之中沒有妄想分別執著，這是真實功夫。念念與清淨平等覺相應，念念裏面沒有執著就清淨，沒有分別就平等，沒有妄想就覺。妄想分別執著，那是迷。我們從這些地方仔細去反省、去觀察，就知道自己現前是怎麼樣的一個樣子，豈不是清清楚楚、明明白白？轉凡成聖、轉迷爲悟，就在這裏轉，轉妄想分別執著爲清淨平等覺；清淨平等覺，是《無量壽經》的經題。

　　你看看佛菩薩的莊嚴，末後叁個字是佛囑咐我們，『汝應觀』，你應該作如是觀！你能作如是觀，你是真正在學佛，你是真正在用功，你當然能夠契入佛境界。經文給我們最好的提示，在哪裏觀？在「一一事中」，也就是說在六塵境界當中。六根對六塵境界，對的時候你要能夠觀。眼觀色，耳觀聲，鼻觀香，舌觀味，統統用個「觀」，佛法裏面修行用這個字，教你不要分別、不要執著、不要打妄想，你觀察！觀，是用第一念；想，就落在第二念，所以佛家它不用觀想，它用觀照。爲什麼？想落在意識裏頭。但是觀想容易，觀照可不容易。淨土宗比起其他宗派，不是常講嗎？叫易行道。其他的宗派叫難行道，爲什麼？人家用觀照。淨土宗用觀想；《十六觀經》是觀想，它不是觀照。觀想容易，觀想沒有離開意識；觀照不用心意識，難！現在人會不會用？不會用了，沒有人會用！我們想試一試，試一試已經落在意識裏去，爲什麼？你已經有了妄想分別執著。這個方法我們知道就好，實實在在講我們沒有辦法用，至少我們現前這個階段肯定沒有法子用。到什麼時候能用？你的心定了，六根接觸六塵境界，確確實實你有功夫了，你真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，你有這個條件，你可以修觀照。

　　觀照，在行門裏面講是第一個階段，能伏煩惱，這個煩惱就是妄想分別執著，伏住了。觀照久了，自自然然妄念不生，不生就是妄念斷掉了，我們講煩惱斷了。煩惱斷了的時候叫照住，功夫提升一級，照住。照住，那是很深的禅定。照住功深，又進了一級，叫照見。照見是大徹大悟，明心見性。《般若心經》：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」照見是明心見性，大徹大悟。這是講一般，可以說這個原理原則除淨土宗之外都包括在其中，只是各個宗派用的名詞、名相不一樣，講的實際上的事是相同的，一樁事情！淨土易行，從此地我們能夠理解幾分，淨土之易就是不離心意識，所以它叫帶業往生，沒離心意識。我們要問，淨土要不要離心意識？當然要！就是一般人你離不了，離不了也不要緊，能生極樂世界凡聖同居土、方便有余土，西方世界四土，你能生到這兩土，帶業往生。如果是大徹大悟、明心見性，到西方極樂世界是生實報莊嚴土、生常寂光土，那不一樣。在淨土宗不叫明心見性、不叫照見，它叫理一心不亂。

　　所以，理一心不亂就是照見，就是明心見性。但是在其他的法門，如果不是照見、不是明心見性，你沒有辦法出六道輪回。你能修得很好的定功，我們通常講你修觀照功夫，甚至于功夫很好，確確實實你能夠照住，你的果報在哪裏？果報在人天。大概有照住的功夫，他們往生都是在四禅天、四空天，在這個境界裏頭。觀照有功夫，那是人天大福報；人間福報不大，他就到天上去了。福報大的，在天上作天王。我們知道天有二十八層，除四空天之外，每一層天都有天王。天王裏面也有…

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