大方广佛华严经(第七三六卷)

　　 　　诸位同学，请看「世界成就品」，第五段「剎庄严」，偈颂第五首：

　　【三世所有诸如来，神通普现诸剎海，一一事中一切佛，如是严净汝应观。】

　　从这个地方起，往下有六首偈颂，是重颂前面长行末后的六桩事情。第六就是长行里面「以一念顷示现无边劫神通境界庄严」，我们把长行跟偈颂合起来看，意思就格外的明显。第一句我们要注意到，『三世所有诸如来』，三世是讲过去、现在、未来。过去、现在没有问题，我们一般人能接受，未来就难了，「未来所有诸如来」在哪里？还没有成佛，没有成佛，他怎么能现通？当然我们有这个怀疑，为什么？不是我们的境界。前面曾经跟诸位报告过，像阿罗汉他的能力，也就是他修行的功夫，他能够达到九次第定，他的神通能知道过去五百世，这个没问题。未来五百世，这就不可思议，他能知道未来五百世的事情。未来五百世有没有如来出现？我们不知道，他知道。如来果地，这讲诸佛如来果地，他们的能力知道过去无始，也知道未来无终，无始无终的事情他们都明了。这个境界，在我们说是不思议境界，所以《华严经》称为「大不思议经」，《维摩经》称为「小不思议经」，不是我们的境界。

　　如果我们把其中的道理稍稍能够解得几分，对于佛这些说法我们就不会怀疑，肯定有这个能力。要是没有这个能力，那不就变成障碍？这是属于事事无碍的境界，那《华严》「事事无碍」这句话就讲不通了，未来的事情你不知道。这是一个说法。如果就本经的教义说真实法，「一切众生本来成佛」，现在不过是迷惑颠倒；但是这种迷惑颠倒是暂时的，又何况这种迷惑颠倒不是真的。《大乘起信论》里头说得很好：「本觉本有，不觉本无」，马鸣菩萨这两句话清清楚楚、明明白白告诉我们，一切众生本觉本有。这个本觉，他有没有失掉？给诸位说，没有。本觉在，不但在，本觉还起作用，没失掉。没失掉，他为什么变成凡夫？因为本觉后面他带了一个不觉，麻烦在此地。但是这个不觉本来没有，本来没有的现在有了，本来有的并没有失掉。如果我们明白这个道理、明白这个事实，「三世所有诸如来」这句话我们也不会疑惑了。

　　《楞严经》说得很好，什么是我们的本觉？本觉就是我们的本性，佛讲第一念。我们眼看外面境界、耳听音声，六根接触六尘境界，第一念是本觉。第一念是什么？没有分别、没有执着，没有起心、没有动念，看得清清楚楚，听得明明白白，你还没有起心动念，这是本觉。这个本觉跟诸佛如来无二无别，但是凡夫怎么样？他保不住，到第二念就不行了，第二念就不觉了。怎么不觉？第二念起了妄想分别执着。譬如，我们举起这个，大家都看见了，第一念是如来知见、佛知佛见，第二念「这是白色的、这是毛巾」，就迷了！你就起了分别、起了执着。这个东西是白色的吗？真的是白色的吗？老子说得好：「道可道，非常道；名可名，非常名。」如果最初的老祖宗给我们讲，这个颜色叫做红色的，那今天我们不都叫红色的？它没有一定的名词，名词是人给它加上去的，它本来没有名。所以，离妄想分别执着，你见的这个相叫真相；加上妄想分别执着，你看到的这个相是假相。真相跟假相是在一起，真妄不二，这是佛经上常讲的，佛见真相，众生见妄相。妄相是你把它加上了分别、加上了执着，它没有名，你给它加上了名。名字是假名，不是真的，诸位要细心去体会，一切万事万物都没有名，名是人加的。

　　所以佛在经典上，一桩事情他讲了好多个名词，为什么不讲一个？讲一个，怕你执着，你不能开悟。讲很多，这样讲也行，那样讲也行，怎么讲都行，一个意思，你容易在里头领悟。讲很多名词，告诉你，名词是个工具，名词不是目的，名词有用，但是决定不能执着，执着就错了，执着你就迷了。不但执着你迷了，你才起分别就迷了。要说得更深一层，才起妄念就迷了；妄念而后有分别，分别而后有执着。诸佛菩萨，我们讲法身菩萨，他跟我们不一样的地方在哪里？他永远保持第一念，他不会落入第二念，这是他的功夫，这就是圣人。凡夫剎那之间落二、三，落在第二念、第三念，这个不能不懂。

　　我们学佛，会学佛的人，六根在六尘境界里头如如不动，是定；清清楚楚、明明白白，是慧，定慧等学。试问问这个境界是不是『神通普现诸剎海』，没错！六根、六尘都是色境的示现，六识我们可以说它是精神世界的显现，六根、六尘是物质世界的显现，精神跟物质是一不是二，这在大经里面佛说得多。精神界是阿赖耶里面的见分，物质界是阿赖耶里面的相分，性相同是自证分变现出来的。自证分是什么？就是大乘经常讲的真心本性。证自证分，那是自性本具的般若智照，我们稍稍有几分了解，这两句就能够有少分的体会，不至于疑惑。

　　再看后面这二句：『一一事中一切佛，如是严净汝应观』，事是事相。「一一事中」，任何一个事相之中，都有「一切佛」。大家要记住，前面讲得很多，一一微尘有世界海微尘数诸佛剎土，每一个佛剎都有一尊佛，一微尘、任何一粒微尘都不例外。正报里面毛端，一一毛端、一一毛孔跟微尘里面所现的境界无二无别，为什么？它称性。大是法性，小也是法性；《楞严经》上讲：「性一切心。」宇宙之间，万事万物、一切万法哪里来的？心性变现的影像。我们今天错在什么地方？把这个影像误以为是真实，于是真相迷失了，我们的过错在这个地方。一迷一切迷，一觉一切觉。佛与众生就那一念之差，就是觉迷。佛一念觉，念念觉；凡夫一念迷，念念迷，就这么回事。除了觉迷之外，跟诸位说，没有差别。所以佛眼看众生都是佛，说三世佛已经是随顺我们凡夫知见；要是随顺如来知见，一切众生本来成佛，没有什么过去、现在、未来，一切皆成佛。

　　「如是严净」，「如是」两个字用得好，跟一切经展开经卷第一句话「如是我闻」，跟那个如是的意思完全相同。事如其理，理如其事；相如其性，性如其相；因如其果，果如其因。由此可知，学佛的人六根接触六尘境界，你看什么？你就看性相、理事、因果，你看这个你就不会迷了，你念念觉。就像六祖惠能跟忍和尚讲：「弟子心中常生智慧」，常生智慧就是念念觉而不迷，这就是入佛境界，华严境界！不是普通境界。那要怎样才能保持着念念觉而不迷？念念都保持第一念，换句话说，念念之中没有妄想分别执着，这是真实功夫。念念与清净平等觉相应，念念里面没有执着就清净，没有分别就平等，没有妄想就觉。妄想分别执着，那是迷。我们从这些地方仔细去反省、去观察，就知道自己现前是怎么样的一个样子，岂不是清清楚楚、明明白白？转凡成圣、转迷为悟，就在这里转，转妄想分别执着为清净平等觉；清净平等觉，是《无量寿经》的经题。

　　你看看佛菩萨的庄严，末后三个字是佛嘱咐我们，『汝应观』，你应该作如是观！你能作如是观，你是真正在学佛，你是真正在用功，你当然能够契入佛境界。经文给我们最好的提示，在哪里观？在「一一事中」，也就是说在六尘境界当中。六根对六尘境界，对的时候你要能够观。眼观色，耳观声，鼻观香，舌观味，统统用个「观」，佛法里面修行用这个字，教你不要分别、不要执着、不要打妄想，你观察！观，是用第一念；想，就落在第二念，所以佛家它不用观想，它用观照。为什么？想落在意识里头。但是观想容易，观照可不容易。净土宗比起其他宗派，不是常讲吗？叫易行道。其他的宗派叫难行道，为什么？人家用观照。净土宗用观想；《十六观经》是观想，它不是观照。观想容易，观想没有离开意识；观照不用心意识，难！现在人会不会用？不会用了，没有人会用！我们想试一试，试一试已经落在意识里去，为什么？你已经有了妄想分别执着。这个方法我们知道就好，实实在在讲我们没有办法用，至少我们现前这个阶段肯定没有法子用。到什么时候能用？你的心定了，六根接触六尘境界，确确实实你有功夫了，你真正做到不起心、不动念、不分别、不执着，你有这个条件，你可以修观照。

　　观照，在行门里面讲是第一个阶段，能伏烦恼，这个烦恼就是妄想分别执着，伏住了。观照久了，自自然然妄念不生，不生就是妄念断掉了，我们讲烦恼断了。烦恼断了的时候叫照住，功夫提升一级，照住。照住，那是很深的禅定。照住功深，又进了一级，叫照见。照见是大彻大悟，明心见性。《般若心经》：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。」照见是明心见性，大彻大悟。这是讲一般，可以说这个原理原则除净土宗之外都包括在其中，只是各个宗派用的名词、名相不一样，讲的实际上的事是相同的，一桩事情！净土易行，从此地我们能够理解几分，净土之易就是不离心意识，所以它叫带业往生，没离心意识。我们要问，净土要不要离心意识？当然要！就是一般人你离不了，离不了也不要紧，能生极乐世界凡圣同居土、方便有余土，西方世界四土，你能生到这两土，带业往生。如果是大彻大悟、明心见性，到西方极乐世界是生实报庄严土、生常寂光土，那不一样。在净土宗不叫明心见性、不叫照见，它叫理一心不乱。

　　所以，理一心不乱就是照见，就是明心见性。但是在其他的法门，如果不是照见、不是明心见性，你没有办法出六道轮回。你能修得很好的定功，我们通常讲你修观照功夫，甚至于功夫很好，确确实实你能够照住，你的果报在哪里？果报在人天。大概有照住的功夫，他们往生都是在四禅天、四空天，在这个境界里头。观照有功夫，那是人天大福报；人间福报不大，他就到天上去了。福报大的，在天上作天王。我们知道天有二十八层，除四空天之外，每一层天都有天王。天王里面也有…

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