..續本文上一頁相迷惑了？佛說這個迷惑，就是因爲你有分別、你有執著，起分別執著的心，迷失了事實真相。爲什麼會起分別執著？因爲你有無明。什麼叫做無明？就是你對于事實真相不明了叫無明。換句話說，你本來是明了的，爲什麼現在不明了？爲什麼原因起無明？這些問題在佛法裏面叫根本大問，這不是普通問題，不是一般小事，這是根本的大問。富樓那尊者在楞嚴會上向釋迦牟尼佛請教。富樓那實在講也是佛菩薩再來的、示現的，他向釋迦牟尼佛請教是代表我們，不是他不知道，他裝不知道，跟釋迦牟尼佛這一問一答，我們聽到了，我們看到這些經書了，恍然大悟！
《楞嚴》在中國，古大德幾乎公認這是一部智慧的經典，所謂「成佛的《法華》，開智慧的《楞嚴》」。這兩部經，我們想《華嚴經》講完之後，《法華》、《楞嚴》我也要再講一遍，這是大乘法裏頭非常重要的典籍。
毗盧遮那佛現什麼樣的身？不一定，那真是《楞嚴經》上所講的，「隨衆生心，應所知量」，佛沒有一定的形相，完全是衆生的感應顯現的。衆生有感，毗盧遮那佛就有應，感應道交，決定不會失時節因緣，衆生什麼時候有感，什麼時候就有應。
感應的事情，我想我們學院跟學會這幾天我們舉辦的講座跟佛七，許許多多同學都有感應。今天我上山，還有不少人跟我談最近感應的事情。你們的感應多半是跟鬼神、冤親債主的感應，跟佛菩薩的感應你們還不多。這是什麼原因？你們的心不是佛心，不是菩薩心，你們的心還是六道心，還是輪回心，所以跟六道輪回裏面的衆生起感應道交。如果把輪回心轉變成大菩提心、轉變成佛心，你就會跟諸佛菩薩感應道交了，一個道理！就在轉變，修行真的沒有別的。李老師以前常講改心、換心，把不善的心改成純善的心，把不善的行爲改成純善的行爲，就這一念之間。生活在這個世間，喜歡吃虧，喜歡上當，喜歡別人欺負我，喜歡別人陷害我，決定不拒絕，決定沒有怨恨心，你入佛門的緣就成熟了。這一點需要涵養的功夫，而涵養的方法是讀經、講學。
現代一般人，我自己的經驗，叁十年入境界，我不是上根利智。我們在曆史上看到許許多多祖師大德們，他們叁年、五年入門的很多，十年、八年的就更多。我到叁十年才入門，實在講很難得了。這裏面最重要的關鍵，決定不能一天離開佛法，爲什麼？離開佛法，你決定被社會染汙。現在這個社會的汙染力量太強太大了，範圍太廣了。所以我常常勸導大家不看報紙，不看電視，不聽廣播，也不聽信謠言。保持什麼？保持自己心地的清淨。每天讀經、念佛，與同學們在一起研究佛法、討論佛法，每一天不離開佛法。
這些年來我常常勉勵同學們「一門深入，長時熏修」，我的成就靠這兩句話。中國古大德有兩句話講得很好，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」。所以我們在初學過程當中，知道的事情愈少愈好，不是我自己必須要知道的，不想知道，要懂得這個道理；不是我一定需要認識的人，最好不多認識人；認識人多了是非多，知道事情多了煩惱多，你的心怎麼能定得下來？怎麼能靜得下來？我們不爲別的，這是因爲自己煩惱習氣太重了，必須借這個方法，隨緣而不攀緣。
最近我到山打根、亞庇去了一趟，這一趟是一年前賴居士邀請的，我答應他的，這是外面邀請的最後一次。往後我就專門在攝影棚裏面講經了，任何人邀請我都不會接受。爲什麼？耽誤講經的時間。一定要加速度把這部《華嚴經》講圓滿。哪些地方要細講，哪些地方可以略說，那完全看經文，看我們現前修學大衆們的需要，都是活的，都不是死呆板的。我們要在這個經典裏面有所覺悟，我們的時光就沒有空過，我們的學習才真正有成就。
所以佛菩薩的應化身，諸位要記住，應化身，「身」是代表一個實體，不一定是人身，它可以示現人身、可以示現六道衆生身、可以示現山河大地身，這個身是形相，可以示現花草樹木身。真正事實真相，你要能夠會到盡虛空遍法界無一不是毗盧遮那在現身，無一不是毗盧遮那在說法。很可惜的，我們六根非常暗鈍，就在面前居然不見不聞。雖然是不見不聞，毗盧遮那如來的慈悲示現永遠沒有間斷。
到什麼時候你那個一念豁然覺悟了，那就像須菩提尊者在金剛般若會上，你會贊歎：希有！世尊。須菩提贊歎，是贊歎他的老師釋迦牟尼佛天天做如是示現，他看了十幾二十年才看出。而毗盧遮那佛給我們的示現，無量劫來，到無量劫以後，從來沒有間斷。誰要是能夠體會得到，一下看明白了，這就是禅宗裏面講的大徹大悟，明心見性，教下所講的大開圓解，念佛人所說的理一心不亂，這是真正入佛境界。
所以末後這一句，『在衆會中宣妙法』。衆會的「衆」字，這個「衆」真的是無量無邊無盡無數，不僅是幾個人聚會在一處，單獨一個人與你周邊環境也是聚會一處。我們在這個房間，這個房間有桌子、有椅子，有一些家具，雖然沒有人，我跟它們這些也是共聚一處，也是一會。這個「會」的含義深廣無盡，都在這個地方宣揚妙法。這個「妙法」什麼意思？現代人所講的真理，真實之理，真實之相。非常可惜，知道的人太少了。我們再接著看底下一首：
【于一塵中大小剎，種種差別如塵數，平坦高下各不同，佛悉往詣轉*輪。】
末後兩句都是講的「自在由佛」，我們要特別注意。在這一首裏面境界更微細了，前面講一毛孔顯現無量無邊諸佛剎土，這個地方比一毛孔還要小，『一塵中大小剎』，前面講的「等微塵數種種住」，「種種住」裏頭就是大小剎。一個星球是小剎，一個星系是大剎，這就是把宇宙之間，我們今天講物質的世界，統統包括盡了。大小差別有多少？如塵數，就是前面講的「等微塵數」。「大小剎」裏面還有一個意思，微塵、毛孔裏面現的剎，小現大。無量無邊剎海入一微塵、入一毛孔，大入小。大小都稱性，稱性就平等了。小稱性，大稱性，只要一稱性就平等了，法性裏面沒有大小，所以事事無礙。
『平坦高下各不同』，這一句是形容一切衆生剎土爲什麼會有不同？衆生的妄想分別執著不一樣，衆生造作的業不相同，感得的果報也不一樣。佛菩薩在經典裏面告訴我們，所有一切宗教家，宗教裏面的神聖，在宗教典籍裏面也是這樣告訴我們、教導我們，要隨順神聖的教誨，不能夠違背神聖教誨。這個說法，古時候人沒有問題，人人都能接受；現在的人聽了，在旁邊會冷笑你，笑你迷信，笑你顛倒。哪有神聖？哪有佛菩薩？完全是迷信，他在旁邊笑話你。
這幾句話含義太深太深了，神聖的教誨包括全部佛教的經典，以及所有宗教的典籍。這些東西到底從哪裏來的？釋迦牟尼佛所講的一切經，從什麼地方講出來的？經典裏面告訴我們，諸法實相，世出世間一切法真相如是。佛所講出來的就是事實真相，不增不減。事實真相，佛沒有加一些，也沒有減少一些，是什麼樣子他就怎麼說，真的是實話實說。諸法實相就是大乘經上所說的自性，性德自然的流露。佛法裏面講染淨、講覺迷，標准就在此地，這是個絕對標准。
人能夠隨順性德，這是究竟圓滿的吉祥如意。如果違背了性德，違背了自然的原理原則，就會有天災人禍。所以在大乘經教裏面，我們知道隨順性德是佛法界、菩薩法界，隨順性德而不圓滿不究竟的是聲聞法界、緣覺法界，與性德完全相違背的是六道的法界。由此可知，隨順佛菩薩聖賢教誨不是被人牽著鼻子走。這些所謂的佛菩薩，所謂的神聖，他們這些人已經證得了心性。他們的起心動念，言語造作，完全隨順性德。我們在迷，他在覺，我們聽他的話，隨順他的教誨，就是隨順自己的性德。
你們想想對不對？你要想通了，想明白了，就恍然大悟，這才叫真實教誨，不是被人牽著鼻子走。換句話說，如果你不能夠隨順性德，現在人講的時尚，時是時代，尚是崇尚，你隨順現在時代的崇尚，那叫做被人牽著鼻子走。爲什麼？它不是自性，這是你顛倒了。你能覺察得到，你能夠體會得到。
我們學佛，尤其是學大乘、學《華嚴》，這個道理不能不懂，這個事實你要沒有搞清楚沒有搞明白，你學佛不可能不入歧途，我們講岔路。你沒有走向菩提正道，你走上邪道，走上岔路了。所以你的學佛有煩惱，你有憂慮，道理就在此地。究竟我們要怎麼個學法？還是一句老話，「一門深入，長時熏修」，熏修太重要了。一切六道衆生爲什麼不能夠脫離六道？原因就是被六道習氣熏修的時間太長，太嚴重，雖然遇到佛法，佛法熏修的時間太短了，力量薄弱，熏修的時間長，那個力量很大。所以你所修學的佛法敵不過你煩惱習氣，你對于世間名聞利養、五欲六塵放不下。
佛苦口婆心把這個事實真相告訴你，像《大般若經》上常說的，這部經在佛經裏頭分是量最大的，六百卷。《華嚴》才八十卷，加上貞元所翻譯的四十卷，這才一百二十卷；一百二十卷裏面，有二十一卷重複的；除掉重複的，《華嚴經》實際上九十九卷，六百卷比《華嚴》多出五倍。《般若經》講什麼？般若有綱要，綱要就是《般若心經》，六百卷《大般若經》所講的不出這個綱領，這個綱領只有兩百六十個字，是玄奘大師翻的。我們再把總綱領再一歸納，叁句話九個字，「無所有，畢竟空，不可得」，這是真實智慧的開始。
世出世間一切法，「如夢幻泡影，如露亦如電」，所以《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」。爲什麼？相有體無，事有理無。你什麼時候能看破？看破就是你什麼時候能夠明白了，搞清楚了，然後你對于世出世間一切法，你不會再執著了，也不會分別了。爲什麼？你確確實實認知這一切法是無所有的，是畢竟空寂，是不可得。
不可得，你就不會執著了，執著的念頭放下了。諸位要曉得，執著念頭一放下了，六道輪回就沒有了；六道輪回是從執著裏頭變現出來的。你知道畢竟空，你就不會再分別了，一切法不分別了，四聖法界沒有了；所以不分別不執著十法界沒有了。十法界沒有了，剩下來是什麼？一真法界，華藏世界、極樂世界就現前了。由此可知，華藏、極樂是遍一切處，我們爲什麼見不到？就是因爲被十法界、被六道隱蔽住了，障礙了。但是一真法界裏面還有層次，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，那就是有四十一個層次，這個層次從哪裏來的？層次還有一個「無所有」，無所有也搞清楚搞明白了，真正是極微細的妄念都不生了，你就圓滿成佛了。般若是真實智慧。
『佛悉往詣轉*輪』，這個佛就是前面講的「遍照尊」，毗盧遮那佛。佛對于一切衆生念念不舍，衆生造作極重的罪業，不僅謗佛，而且還要滅佛，佛也不舍他，還是在暗中幫助他。我們說暗中是因爲他不能覺察，他如果能覺察，佛在六塵境界裏幫助他，然後才曉得佛恩德之大，不是父母恩德能夠相比。父母照顧子女，一世的恩德，毗盧遮那佛對一切衆生的恩德，生生世世，無量劫來，從來沒有一天舍棄過。可惜凡夫不知道。雖然不知道，迷而不覺，佛菩薩也沒有一念把他舍棄。我們什麼時候覺察到，什麼時候體會到了，大慈悲心，清淨平等的慈悲油然而生，自自然然生起，沒有絲毫勉強。上面，你能夠感得一切諸佛菩薩，我們一般人講護念、加持，確確實實是這樣的。下面，自自然然你得到一切天龍善神的擁護，我們中國世俗裏面人講保佑。這個時候上下左右前後都通了，世出世間法也通了。
由此可知，不通的原因是什麼？妄想分別執著，只要你有這個東西在就不通了，離妄想分別執著就通了。一直通到法性的深處，深處還有最深處，你能通到法性的深處，這是法身菩薩。通到究竟處，圓滿菩提，大乘法裏面常講證得究竟的極果。但是究竟極果，《楞嚴經》上所講的「圓滿菩提，歸無所得」，證明《般若經》上最後的結論：不可得，「歸無所得」。不可得，你所得到的是盡虛空遍法界，這段經文裏面講的「自在由佛」，你所得到的是大自在，得到的是大圓滿。
大圓滿，我在講席當中常常說成叁樁事情：第一個是「智慧圓滿」，智慧圓滿是無所不知、無所不能，智慧圓滿了。第二個是「德能圓滿」，你的能力恢複了。第叁個是「相好圓滿」，健康長壽。相，諸位總要記住，佛說「一切法從心想生」，世俗裏面常講的「相隨心轉」，我們應當不懷疑。爲什麼？這是很現實的，我們心裏快樂的時候，那個相就是快樂的相；心裏面煩惱有憂慮的時候，你看到的面孔就不一樣。這不是相隨心轉嗎？
相隨心轉，你再深入去想一想，我們的身體也隨心轉。有很多人疾病很多，病根是什麼？是妄念太多，從妄想生。妄念沒有了，身體健康就複原了，不用看醫生、不用吃藥、不必打針，這是自然的療法，也不需要節飲食；心理上的調整，把你的煩惱、憂慮、妄想統統放下，恢複身體健康。你身體這個相好是你本來的，「佛有無量相，相有無量好」，人人都是佛，只是你自己不知道。佛天天在講，天天在示現，我們要細心去觀察、去體會，我們也要在這一生當中得到叁個圓滿，大圓滿！好，今天時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第七二四卷》全文閱讀結束。