..續本文上一頁麼能夠包容別人？我們真的是非常幸運，得人身又能聞佛法，聞佛法又能夠聽到這樣的大法，真是希有難逢的大法。這個只能講過去生中善根福德因緣深厚，我們才能遇到。
遇到就應當好好的來學習，把心量拓開，要走成佛之道，要走菩薩大道，不要再搞人天六道了，我們這一生就沒有白來。這一生當中完全隨順佛菩薩的教誨，跟佛菩薩學習，現在人講向佛菩薩看齊。我們在這個世間住一天，表演一天，牢牢記住世尊教導我們「受持讀誦，爲人演說」，我們這一生就幹這一樁事情。佛陀教誨，這個經教裏面我們完全接受、讀誦，天天跟佛菩薩往來、親近，自他兩利。
我們自己修學讀誦這是自利，給別人看，人家看到我，他受感動，他要模仿，他要學習，這是利他，自他兩利！把我們所學的，明白的道理，了解的事實真相，在日常生活當中做到，那叫表演。以「真誠、清淨、平等、智慧、慈悲」熱心爲一切衆生服務，服務裏頭沒有自己，教人看這一點。爲衆生服務，自己有私心，自己有取舍，你是世間的善人。爲一切衆生服務，沒有自己，不夾雜絲毫的私心欲望，這是聖人，這就是佛菩薩。佛國土、衆生國土，心分別。你是佛心，你住佛國土，現前就是住佛國土。這些我在前頭都曾經跟諸位報告過。
釋迦牟尼佛當年在世間，跟我們大衆在一起，大衆住的是五濁惡世，釋迦牟尼佛住的是清淨國土，不一樣！爲什麼不一樣？衆生心行不善，六根接觸的境界不善。佛心清淨，純淨純善，佛六根接觸的環境都是純淨純善的。心分別，這叁個字重要！你住的到底是穢土、是淨土，不在外頭，與外面境界不相幹，爲什麼？一切法從心想生，境隨心轉。這個話我們聽得太多了，聽得真是熟透了。雖然聽得多，聽得很熟，你不會用，你沒有辦法用在你實際生活當中。如果你會用了，你的境界就轉過來了。
凡夫需要選擇環境，覺悟的人、聖賢，他需不需要選擇環境？不需要。他在阿鼻地獄也是淨土，爲什麼？他心轉境界。由此可知，叁惡道的衆生，把它放在菩薩淨土裏面，他所接觸到的還是叁惡道的境界，他見不到佛菩薩的境界。你要問爲什麼？他的心不是佛菩薩的心，「一切國土心分別」。不是佛菩薩的心，怎麼能夠受用佛菩薩的國土？這個國土我們講物質環境，佛法講的是心法，境隨心轉才是真理，心被境轉是凡夫。
我們要幫助自己，要幫助別人，幫助自己才是真正幫助別人，幫助別人才是真正幫助自己，自他不二，別人是我們依報環境裏面的一部分。我們生活環境是兩個部分：一個是有情的生活環境，一個是無情的生活環境。我們現在一般人講人事的生活環境，物質的生活環境。一切有情是我們的人事生活環境，生活環境就是依報，正報就是自己身，稱正報。依正莊嚴，我們的身心純淨純善，我們的正報莊嚴，依報就莊嚴。如果依報裏頭還不是純淨純善，立刻就要覺悟，我的心行沒有做到純淨純善。爲什麼？境界沒轉過來！什麼時候你覺得這個環境是純善純淨，那證明你的心行轉境界了。極端不淨的地方，你清淨，你看到的是清淨的；極端不善的地方，你看到是純善的。你看到純善純淨，別人是不善不淨，這兩個境界重疊，不相混雜，妙就妙在這裏。從這個地方你能體會到宇宙世間是無量無盡無數的重疊，雖重疊，各個不混雜，真的不可思議。
到純淨純善，你六根的能力恢複了，我們一般人講神通。你的眼，天眼，你能夠看到六道。六道，欲界天、色界天、地獄餓鬼畜生你都能看到。你看到這麼多世間是重疊的，但是在你來講全是淨土。爲什麼？心清淨。淨土裏面又現這種種不同差別的境界，隨各個心想生！就像許多燈，燈光互相照，光好象混合在一起，但確確實實各個不雜。怎麼知道不雜？我熄一盞燈，這一盞燈光沒有了，沒有幹擾別的。諸位從這些地方細心去觀察，你生智慧。
『佛于如是剎海中，各各示現神通力』，這個「示現神通力」是教化衆生，教化衆生的方法無量無邊。《華嚴經》一開端「現相品」，不用言說。「現相品」用我們現在話怎麼去體會？身教，做出榜樣來給他看。言教在後，身教在先，《華嚴經》這個順序你要懂得。你看看這個經的順序，第一部分「世主妙嚴品」，經文很長，五卷，這就是我們講的宇宙人生的真相，擺在你面前。你看第二品「現相」，現相，我們一般人講現身說法，沒有言語的。再接著「普賢叁昧品」，然後才開始講話。「叁昧品」告訴你入境界；你不入華嚴境界，你怎麼能講《華嚴》？
前面我跟諸位提到，你不入無量壽的境界，你怎麼能講《無量壽經》？你不入金剛叁昧，你怎麼能講《金剛般若》？佛菩薩爲一切衆生講經說法都是入境界，跟我們凡夫不一樣，我們學，自己沒入，照著經典、照古人的注解來學習，我們只有這個能力。真正講經說法那是得入境界，普賢菩薩做出樣子給我們看。要入境界那要認真修行，你不認真修行，你怎麼能入得了境界？佛法重實質，不重形式。實質是認真的修行，依照經典的理論方法真幹。經典上的境界是給我們做證明的，我們修學到底有些什麼成績？功夫到什麼樣的層次？境界是證明。這一句「各個示現神通力」，最好的例子，像《普門品》裏面叁十二應，像《華嚴經》末後五十叁參，那就是「各個示現神通力」。下面再進一步細微的去觀察世間一切衆生。
『或有雜染或清淨』，這一句講的是依報環境，有清淨的世界，有雜染的世界。
『受苦受樂各差別』，差別很大，不是小有差別。我們就近來觀察，人間跟欲界天就不能比，人間跟欲界天比，欲界天人受樂，人間受苦。欲界天跟色界天又不能相比，那一比，欲界天受苦，色界天享樂。你這樣一層一層去觀察，你看出這些衆生的苦樂。如果更近處觀察，我們大家都生在這個地球上，我們講地球上的人類，你得的是個人身到地球上來了。
佛在經上跟我們講得很好，你爲什麼會得人身？過去造的業有引業。引是引導你去投生，引導你到哪一道，你得什麼樣的身，這個業叫引業。哪些是屬于引業？人道是五戒十善，過去生中，你修的五戒十善，這個業力成熟了，引導你到世間來投胎，你投的是人胎，得的是人身。雖然得人身，每個人相貌不一樣，體質不一樣，富貴貧賤不一樣。有些人在這個世間一生我們看到飛黃騰達，在這社會上有很高的地位，有很大的財富，他享樂。有些人非常貧窮，生活在饑餓的邊緣，天天受苦受難。
爲什麼同樣是人，果報不相同？佛說滿業不一樣。我們都得人身，引業相同，滿業不一樣。滿業是什麼？過去生中造作的一切善惡不相同。講到財富，有財富的人過去生中肯布施財物，他發財很容易，真的是錢財滾滾而來，一點都不操心。什麼原因？過去生中修財物布施非常歡喜，他今天受這個果報。有些人也發財，經營得很辛苦，財是發了，但是非常辛苦，賺錢賺得很辛苦，那是什麼原因？前世以財物布施，布施得不痛快，別人勸你布施，好不容易好象忍痛布施一點。果報有沒有？有，果報得來的不痛快，是這個原因。
譬如我們請客，在佛法裏叫供養，我們盡心盡力做一些好的菜飯，送到法師這個地方供養他，你來生得的福報是自在的。那你說：法師，我請你吃飯，在某一個餐廳，賣飲食的地方，約定什麼時間。法師辛辛苦苦要走到那邊去吃一餐飯。你的果報也有，你將來得的果報也很辛苦才能得來。如是因，如是緣，如是果，如是報，一點都不錯！你要把這些道理、因果事相參透了，你看看世出世間人一切人一切事一切物是什麼？因緣果報！就是《法華經》上講的「十如是」，十如是把世出世間法看透了，真正叫看破了。
除了因緣果報之外，世間真的叫一無所有。很可惜世間人不了解事實真相，不了解怎麼樣？他胡作妄爲。雖然過去生中有一點福報，他今天享受一點福報，他不知道再培福報，他享受福報的時候他造業，那個果報就非常可怕了。我們現在知道許許多多的商人經商只爲私利，沒有公德心，專門做虛僞欺騙，損人利己，用這樣的心態行爲去經營他的生意買賣。他是能賺一點錢，殊不知他所賺的錢已經打折扣了。爲什麼？古時候那些商人經營一個事業能傳很多代，能傳兩叁百年，所以叫老字號。爲什麼？他有德行，真的做到童叟無欺。他的生意是貨真價實，他的德愈積愈厚，他的家愈來愈發達，道理在此地。
現在人完全是欺騙別人，從欺騙裏面得的這點利潤。他命裏頭，譬如說有百萬的財富，因爲他心術不正，打了對折了，他這一生所得到的一百萬就變成五十萬了。他本來發財的時候發一百萬，他現在這一生因爲心術不正，只能得五十萬。你說可惜不可惜？絕不是坑人騙人我才能發財；坑人騙人，你發的財打了對折都不止。他爲什麼這麼做？他不曉得事實真相，不知道真正的道理。他如果曉得，他就不會這麼做了。不但不欺騙人，有的時候還幫助人。譬如賣米、賣菜的，看到真正窮苦的人到這邊來了，多給你一點，這是積德，這是行善，果報就更多。命裏一百萬，可能他發到兩百萬，爲什麼？他有德行。
這些道理，古聖先賢講得太多太多了，現代人聽不懂，也沒有人說。偶爾聽說，馬上兩個字就把它排斥了，「迷信」。他以爲他有智慧，別人所講的這些真正的理與事，「迷信」兩個字就排斥了，他怎麼會有成就？所以受苦的愈來愈苦，受樂的人他懂得這個大道理。聖賢的教誨要講它一個單純的目的，沒有別的，幫助你離苦得樂，絕對不害你。你要懂得，你要明白。古聖先賢的大德超過父母，所以這些聖賢人千年萬世都受到廣大群衆的尊敬愛戴，還要向他學習，他是什麼樣的業力能造成這樣的成就？我們有沒有多去想想，想通了，想明白了，你才真正會學，真正想學，真正把學聖賢這樁事情，當作我們這一生當中第一樁大事。大聖大賢無過于佛菩薩，所以末後這兩句再做總結：
『斯由業海不思議』。盡虛空遍法界一切諸佛剎土裏面，一切九法界衆生無不是業力，所有一切現象的根源就是業力。所以『諸流轉法』，流轉就是輪回、循環，因果的循環，因果的相續，因果的轉變，「恒」就是這個樣子，『恒如是』，法爾如是，法就是這個樣的。所以知道了，我們應當要改過遷善，要斷惡修善，改過自新，破迷開悟，轉凡成聖，這就對了。好，今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第七二叁卷》全文閱讀結束。