大方廣佛華嚴經(第七二四卷)
諸位同學，請接著看「世界成就品」，偈頌第七首：
【一毛孔內難思剎，等微塵數種種住，一一皆有遍照尊，在衆會中宣妙法。】
這一段後面七首偈總共講兩樁事情，前面叁首第四、第五、第六是講宇宙之間無量無邊的剎土，爲什麼有種種不同？我們所看到的十方佛剎，這是果報。果必有因，因不同，所以果就不一樣了。佛經裏面講的剎土，就是我們現在科學家講的星系，最小的像太陽系，這是小星系，大的是銀河系。還有比銀河系更大的星系，我們今天科學還沒有能夠發現。我相信科學家再有個幾年，或者是幾十年，一定能夠發現銀河系也是圍繞著一個大星系在旋轉。
在《華嚴經》裏面講這個境界，重重無盡，廣大，真的是沒有邊際。這使我們讀這部經想象到釋迦牟尼佛在叁千年前，對于整個大宇宙了解得這麼清楚，實實在在非常令人驚訝。但是很可惜，這部經沒有能夠流通到全世界，許許多多科學家沒有看到。我相信他們如果看到或者聽到，對他們一定有很多的啓發。
後面這四首，我們今天讀的第七、第八、第九、第十是說明「自在由佛」，這句話非常重要！有許許多多人遇到佛法，他總是要問：我做好人就好了，何必要學佛。學佛有什麼好處？這個地方就給我們解答了，你要不學佛，你就不自在。佛經裏面講的解脫境界，你不學佛，你就沒有辦法契入這個境界。學佛之後，學佛一定要成佛，不成佛你就得不到大自在。這個大自在是九法界的凡夫都無法想象得到的，我們如果不讀《華嚴》，怎麼可能曉得？然後才曉得學佛一定要作佛，唯有作佛才是真正究竟圓滿的人生。否則的話，人生總有缺陷。唯有作佛了，才沒有絲毫的欠缺。
這四首偈我們細細來看，因爲前面也講了很多了，在此地並不難理解。這一首第一句就非常重要，『一毛孔內難思剎』，毛是講我們的寒毛，這是正報，身體裏頭最小的。當然這個最小是我們能夠感覺得到的，我們想象不到那個更小的，佛就不說了。在此地沒有說，實在講前後文中說得很多。譬如講一塵，一塵比毛孔那要小得多了。這個塵是說的微塵，微塵我們肉眼看不到。佛在經上講阿羅漢的天眼能看到微塵，大概是像我們現在科學裏面所講的原子、電子、粒子，它確確實實是物質，是個物體，但是它很小，我們現在要用高倍的顯微鏡才能夠看到它的活動，這個比毛孔、毛端要微細得多。
這裏面「難思剎」，諸位要曉得這個「剎」是世界。什麼世界？就是我們現前看到的這個平面的世界，浩瀚的宇宙。宇宙實實在在講沒有邊際，這個大宇宙，大宇宙在哪裏？在毛孔裏面。毛孔沒有放大，大宇宙沒有縮小，它確確實實在裏面，這是《華嚴經》裏面所講的「事事無礙」的境界。入了這個境界，沒有大小，沒有先後，沒有生滅。這在大乘經上講得很多，都是講的事實真相。
佛說出這個宇宙的真實相，絕對不是他推想的，也不是用數學計算出來的。他怎麼知道的？它是現量境界，親眼看到的。《金剛經》上講佛有五眼，五眼圓明，觀察這個世間，世間是重重無盡的組織，我們在這個經上常常跟諸位說，實在就是常常提醒同學們，這是講《華嚴經》的宇宙觀。宇宙是一個無量無邊無盡無數的重疊，「難思剎」。然後你就想我們這個地球，地球到底有多少個？有多少個太陽系？有多少個地球？沒有方法計算，太多太多了。雖然是這樣多，而且是重疊，但是它不混亂，這個真叫妙法！又不相妨礙，理事無礙，事事無礙。
下面一句這是講數量，『等微塵數種種住』。諸位要記住，這是一毛孔裏面現的境界，這個境界之大之廣之深，我們要細心去體會，無量無邊「等微塵數」。「種種住」，這裏頭就牽涉到因果了，種善因一定得善果，造惡因一定有惡報，這裏面講得最明顯的，就是十法界依正莊嚴。現在我們明了，大乘經教裏面講十法界依正莊嚴，這是釋迦牟尼佛舉例而言之。十法界怎麼形成的？因不同。因緣非常複雜，這個大經上講無量因緣成就一法，就是一微塵、一毛孔無量因緣。
我們這個經從頭讀到這個地方，我們讀到這樣的經文不懷疑了，我們對于佛所說的能信得過了。真正通達明了，我們自己才得到真實的受用，才能幫助我們在這一生證得究竟圓滿。我們一般人常常祈求「真善美慧」，世間人的「真善美慧」有名無實；諸佛菩薩的「真善美慧」名實相副，究竟圓滿的人生，從這個地方得來。
十法界裏面作佛的因是什麼？剛才說了，因緣無量。無量因緣裏頭最重要的一個因素是什麼？我們只講最重要的，次要、再次要的我們就不說了，單單講最重要的，佛在大乘經論上常講：平等心。成佛要平等心！我們這些年來在大乘經教裏面做了一個總結，結成了修行的總綱領：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是佛心，這是真心。平等一定包括真誠、清淨、正覺、慈悲，這裏頭少一條就不平等。我們要學佛，學什麼？日常生活當中，處事待人接物，起心動念，要跟這十個字相應。
一定要記住，別人不是用這個心對我，我一定要用這個心對人。爲什麼？我要作佛！衆生爲什麼不用這個心對我？衆生是輪回心、六道心，他搞六道輪回。所以他對我虛僞不真實，他對我染汙，他不清淨，他有貪瞋癡慢，他對我不平等，他總覺得他很高，高高在上；他在迷，他自私自利。所以這十個字五句反面就是輪回心。輪回心，他起心動念、言語造作叫造輪回業。這個我們很清楚，如果我們還要跟世間人一樣，那就錯了，那我們佛就白學了。我們只以一味真誠處事待人接物，這裏頭有大樂在。一般人常講這樣子做人太吃虧了，中國古人說一句話說得很好，「吃虧是福」，這個話是高度的智慧，吃虧的人後福無窮。不肯吃虧，處處想占人便宜的人，他的福報都折盡了。現在占一點便宜，苦在後頭，不能不知道。
人生在世間非常短暫，一百年一彈指就過去了。我這一次在新加坡看到許哲，她今年一百零四歲了。你問問她，一百年真的一彈指，想到童年的時候就像在昨天。有什麼意思？何必要造業？吃虧上當，是大福報。爲什麼？消自己的業障。我自己修行修得很好，別人還要冤枉我，還要侮辱我，還要毀謗我，還要陷害我。《金剛經》上佛講得很好，過去生中的業障這樣就報盡了。如果你懂得這個道理，所有一切毀謗我的人、陷害我的人是我的恩人，沒有他們，我們的業障不曉得要多少年、多少劫才能消除。因爲有他們使我們的罪障很短的時間就報盡了，業障消盡了福德就現前。所以這個道理你參不透，事實真相你不明了，你修行就很難有進步。不但沒有進步，而且你還有怨恨在心，這個怨恨結在心裏面，使你的業障不但不能消除，天天在增長，那怎麼得了！
學佛沒有別的，只是學做一個明白人而已，明白人永遠生活在感恩的世界。別人對我好，我感激他的恩德，對我不好，我也感激他的恩德。對我不好是什麼恩德？他替我消業障。這個恩德比對我好的那個人的恩德還要大。世間人哪有人懂？我們要不接受佛的教誨，我們怎麼會知道？真了解了，落實在自己生活當中，特別落實在自己起心動念之處。這是我常常勸勉同學們，我們修什麼？修心地的純淨純善。佛在《十善業道經》上所說的，「不容毫分不善夾雜」，我們援這個例子，「不容毫分不淨夾雜」，自己修到純善純淨，你就入華嚴境界了。華嚴境界是佛境界，換句話說，你過佛的生活。
佛的生活，此地講了「自在由佛」。有些同學聽到說，這個很難！其實這個不難，古人講得好，「天下的難事，登天難，求人難」，這個事情不求人，求自己。只要你能夠把那個心轉變一下，把迷惑的心轉成覺悟，把虛僞的心轉成真實，把染汙的心轉成清淨，把高下的心轉成平等，把自私自利的心轉成大慈大悲，這一轉就過來了。衆生跟佛的差別、凡聖的差別，一念之間。爲什麼轉不過來？不覺，你不了解事實真相。事實真相真正了解，還用得著人勸？無需要，自自然然就轉過來了，得大受用，得大自在。知道虛空法界剎土衆生是「唯心所現，唯識所變」，佛在《華嚴經》上說的是真話。
衆生與自己確確實實是一體，這是「佛住」的境界。當然學佛就要以佛爲標准，我就要學作佛，真正學作佛，抓住這個綱領，不難。我這個綱領一共是二十個字，前面十個字是「佛心」，後面十個字是「佛行」，佛的行爲。看破，什麼叫看破？世出世間一切法，體性、現相、理事、因果清清楚楚明明白白，這叫看破，看破就是明了的意思。放下，世出世間一切法決定不放在心上，你放在心上錯了，心上本來什麼都沒有。六祖惠能大師在《壇經》裏頭講得好，「本來無一物」，你的心本來是清淨的，本來是善良的。《叁字經》上頭一句「人之初，性本善」，一切衆生，心性都是純淨純善。你說世間有惡人，沒有，一個惡人都沒有。那個做惡的人是他的習性，習性是迷了；迷了本性他才做惡，他不是惡人。
古大德用比喻來給我們說明這樁事情，因爲這個很難懂。古人比喻說喝酒喝醉了。這個人是好人，非常好，酒喝醉了就顛倒了，胡言亂語，表現得不正常了，那是一時，清醒過來他又好了。這個比喻，比喻清醒過來是佛、是法身菩薩，迷惑顛倒的時候是六道衆生，六道衆生就像酒喝醉了一樣，他會清醒的。諸佛菩薩常常在六道幫助這些衆生，使他們清醒過來。用什麼方法？教學。釋迦牟尼佛當年在世，爲一切衆生講經說法叁百余會，四十九年，這是佛教。
所以我們要常常想到什麼是佛教？佛教是教學。世尊當年在世了不起，我們今天做不到，每天講經八個小時，四十九年沒有休息，這種敬業的精神誰能比得上？可以說在世間找不到第二個人。釋迦牟尼佛做榜樣、做表率給…
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