..續本文上一頁是把它歸類，每一個大類裏面，真的是無量無邊身，有有情身，有無情身。
這些事實，我們只要看看古時候中國佛教裏面修行的人，他們有些在高僧大德座下，言談當中開悟的；有些在山林樹下，觀察自然現象而開悟的；有人看山色，有人聽水聲。從這些地方開悟的，他不是偶然的，是佛菩薩示現，冥顯加持。冥是加持你自己沒有感覺到，顯是明顯，你自己感覺到佛在加持。這些例子太多太多了。我們看第九首，它一共有六首偈，我們一首一首來念：
【或依寶樹平均住，香焰雲中亦複然，或有依諸大水中，有住堅固金剛海。】
我們先看這一首，這一首裏面講到的樹、講到的水。樹，菩薩示現的，水也是菩薩示現的。我們要問是不是所有的樹都是菩薩示現的，所有的水都是菩薩的？可以這樣說，也不可以這樣說。我這個答複你聽了未必滿意，但是我這個答複是正確的。問題在哪裏？在你有沒有感！你有感，所有的樹都是菩薩示現的，所有的水也是菩薩示現的。你沒有這個念頭，那就不是。
這豈不是佛在經上跟我們講的一個總原則，境隨心轉。如果我一心向佛，一心向道，那統統都是的。我根本不喜歡佛，我根本不喜歡佛法，那就統統都不是。這樣說你就明白了。所以一心向佛，他看這個樹，他開悟了。別人看樹，天天都在看，怎麼不開悟？他看就開悟了。他也常常看，也沒有開悟，這一天突然開悟了。這裏頭是什麼原因？你知不知道？
蘇東坡遊廬山不是一次，很多次，爲什麼只有一次他突然靈感來了，寫了一首詩，「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，他怎麼一下入這個境界？我們一般人叫靈感，佛法叫感應，剎那之間觸動了你的靈機，契入這個境界。蘇東坡是個文人、學者，他觸動的靈機發揮在文章上。參禅學道的人不一樣，他的靈感是悟入佛的境界。佛菩薩威神加持，佛菩薩威神加持也都有時節因緣。加持什麼人？加持真正用功的人。像我們不用功的人，佛菩薩想加加不上，我們天天看山色，天天聽流水的聲音，不開悟。爲什麼？不用功。要怎樣用功？用功沒有別的，看破放下而已矣！一定要放下自己的煩惱習氣，煩惱習氣無量無邊，你能放下一分，你就有一分悟處，你要繼續不斷的去幹。
凡夫爲什麼沒有辦法悟入？今天放下了，明天又增長，這就是所謂進進退退，進得少退得多，怎麼會成功？一個人如果能保持永遠精進而不退轉，成佛一生的時間就有余，哪裏要什麼叁大阿僧祇劫、無量劫，不需要！佛在經上爲什麼講凡夫成佛這麼長的時間，就是因爲他進得少退得多。退轉太可怕了！爲什麼會退轉？禁不起外面的誘惑，名聞利養、財色名食睡的誘惑，這個誘惑的力量太大太大了。你接觸到，你能不動心？功夫就在這個地方看。要真正做到不動心，若無其事，這個時候你就能覺察得到諸佛菩薩圍繞著在你身邊。
經上講的諸佛護念，你六根所接觸的境界全是佛菩薩境界。這是什麼？依佛身住，依菩薩身住！依佛身自己就像個佛，依菩薩身自己就像菩薩。哪個人、哪一樁事、哪一個物不是佛菩薩應化的？于是對佛菩薩才真正生起感恩戴德，知恩報恩。世間人爲什麼不曉得報恩？不知。他要知道，報恩的心才能生起來。這個東西固然要有人教，但是教是有限度的，你要不能體會，你要不能奉行，菩提道上一分一寸，你都進不了，只有往後退，不會往前進。這個是世人學佛學道的難處。
這一首偈裏面『寶樹』，在我們的境界裏頭，樹木是草本、木本的，不是寶樹，我們在佛經上看到的極樂世界是寶樹，華藏世界是寶樹。你要明理，你就曉得草本、木本跟七寶是一不是二。爲什麼？都是唯心所現，唯識所變，沒有例外的，境隨心轉。這個話我只說到此地，點到爲止，你慢慢去參去。後面這叁個字『平均住』，平是平等，均是均勻，這個裏面說明沒有貪愛，常生歡喜心。
所以世尊當年在世，率領他的這些學生，這是一個相當有規模的僧團，他們的生活方式是日中一食，樹下一宿。世尊教學生晚上住在這棵樹下，明天換一個樹，不要老在這個樹下，老在這個樹下，你對它産生了感情。這個樹蔭涼好，你起了貪心，那你就被它誘惑了，所以樹下只准一宿。樹下一宿，第二天一定換別的地方，這個樹再大再蔭涼，我也只住一晚上，決不在這個地方久住，于一切境緣不生貪念。在那個時代，世尊已經這樣教了，這是我們中國古人講的防微杜漸，真的是大慈大悲，用心良苦，知道我們是凡夫，禁不起境界誘惑，這樣教導，他自己以身作則，給大家做最好的榜樣。
『香焰雲中亦複然』。前面講依樹，這一句是「香焰雲中」，有菩薩住在這邊。你看看我們佛寺當中，總是唱贊，唱贊總免不了「香雲蓋菩薩摩诃薩」，這一句就是香雲蓋菩薩摩诃薩。
第叁句，『或有依諸大水中，有住堅固金剛海』。這兩句都是講菩薩現的身是大水、是海洋。五十叁參裏面就有觀海而悟入的。修行人住在海邊，每天觀海，他開悟了，所以沒有一樣不是菩薩示現的。這個意思很深，沒有契入境界很難理解。再看下面一首：
【或有依止金剛幢，或有住于華海中，廣大神變無不周，毗盧遮那此能現。】
毗盧遮那是佛，前面講菩薩，依菩薩住，長行裏只有依菩薩，偈頌裏頭有佛，佛也示現，毗盧遮那佛，好！毗盧遮那佛是法身佛、自性佛。
『或有依止金剛幢』，幢是幡幢一類的，扁的是幡，圓形的是幢。這個幢不是普通布做的，不是的，這是以金剛做的。我們曾經看過有石頭做的幢，有銅造的幢，在經典裏面有七寶做的幢。古時候道場的幡幢，它是信號，因爲從前道場的活動要通知遠近的這些信衆，要用一種標志傳遞這個訊息。不像現在，現在可以發函件，有郵局。從前沒有郵局。現在可以打電話，可以傳真。在古時候都沒有。用什麼方法？用幡幢。所以寺廟前面都有旗杆，那個不是挂國旗的，旗杆很高，如果今天道場裏面做法會，多半挂上幡。遠方的人看到寺廟旗杆上挂的幡，就曉得今天有法會，喜歡參加法會的，他就去了。如果懸的是幢，幢是圓桶的，圓形的，道場今天講經，喜歡聽經的，他就去了。它是一個訊號的傳遞，是這麼一種工具。
現在在今天這個時代都不需要了。不需要是作爲紀念，所以佛像兩邊懸挂著幢幡作爲紀念。我們看到幢幡就要曉得，教化衆生！這是道場主要的活動。有依止金剛幢的，也有住在華海中的，華海就是我們現在講的花園，花園很大，品種很多，形容它是花海。有喜歡花草樹木的，熱愛花草樹木的。下面一句是：
『廣大神變無不周』，真的是應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼身，這舉幾個例子而已。諸佛菩薩能現種種身，不一定是有情，無情的也很多，現無情身，絕對不會比有情身少。
『毗盧遮那此能現』，這是說出「佛住」，依佛身住。第十一首：
【或修或短無量種，其相旋環亦非一，妙莊嚴藏與世殊，清淨修治乃能見。】
這首偈第一句，『修』是長，跟短是相對的，這是講時間的長短，或者示現的時間長，或者示現的時間短，『無量種』！釋迦牟尼佛當年應化在世間，住世八十年，講經說法四十九年，這是長。有許多人遇到佛菩薩的化身，像《虛雲老和尚年譜》裏面所說的文吉。他老人家朝五臺山，那個不容易！叁步一拜，叁年才拜到五臺山，這個精神毅力就叫人欽佩。在中途兩次生重病，沒人照顧，他並不退心，遇到這個要飯的叫花子，碰到了。叫花子好心照顧他，一直到他身體恢複了繼續再走。
叁年當中兩次生病都遇到這個叫花子，所以他很感謝，問他你家住在哪裏。他說他家住在五臺山。他正好到五臺山去，去拜文殊菩薩。他說：你到五臺山去問人家，人家都知道我。他說你叫什麼名字，他說我叫文吉，文章的文，吉祥的吉。老和尚到五臺山之後就打聽，你們知不知道文吉這個要飯的這個乞丐，別人告訴他那是文殊菩薩。這個示現的時間就短，只有幾天他就走了。走了，你也找不到他。短時。佛菩薩的應化，時間的長短不是他自己的意思，衆生有感他就應現，感要是沒有了、消失了，佛菩薩就走了。他那個身是感應的，應身。我們凡夫是業報身，不自由！他那個是感應自在。
『其相旋環亦非一』，他所示現的相狀，有情衆生的相，無情衆生的相，旋是旋複，沒有一定。他憑什麼顯現？我們要曉得，憑衆生的業感。佛菩薩現身是自自然然的現身，佛菩薩並沒有意思。所以這個經很不好講，講都不好講了，當然不好懂，講只能說應以什麼身得度就現什麼身。什麼人知道要現什麼身？我們求佛菩薩保佑的人，有時候自己都不曉得。佛菩薩現身叫法爾如是，完全是自自然然的，沒有一絲毫意思在裏頭。
如果有絲毫意思在裏面，那是凡夫，不是佛菩薩。佛菩薩四相四見都斷盡了，轉八識成四智，完全回歸到清淨自性，絲毫妄念都沒有了，怎麼還會有意思？還會想我現個怎麼樣的身？沒有！所以佛在經上只用個法爾如是，自自然然就是這樣子。由此可知，衆生的業感很複雜，不但是眼前，眼前是緣，還有因。因是過去生中的，過去生中修行決定不是一生，多生多世，那種善根所觸動，加上現在的緣。所以佛常常講無量因緣，這個話是真的。
『妙莊嚴藏與世殊』，他所現的境界，「妙莊嚴藏」是形容，境界無比的殊勝，世間所沒有的，人間天上都沒有。什麼人能見？『清淨修治乃能見』。換句話說，清淨心的人，真誠清淨平等這個心就見到了。這個心感應的緣，因緣具足，佛或者是菩薩所現的、變現的境界，你就見到了，這個境界無比殊勝。下面第十二首：
【如是種種各差別，一切皆依願海住，或有國土常在空，諸佛如雲悉充遍。】
這是總結上面所講的『種種各差別』，實在講我們在《華嚴經》前面讀過。我們曾經讀過天衆、雜神衆，雜神衆裏面有樹神、有水神、有海神。你從這個地方去類推，樹木花草皆有靈性，所以差別無量無邊。
『一切皆依願海住』，這一句話把因說出來了，菩薩本願。本願是什麼？四弘誓願頭一個願，「衆生無邊誓願度」，這是菩薩的本願。菩薩能夠在一切時一切處，與一切衆生感應道交，這是因。衆生的緣成熟，這是緣。衆生有感，緣成熟有感，菩薩就現身就有應，感應決不失時。
『或有國土常在空』，都要有緣人才能見到，在空中見到佛菩薩的道場，見到佛菩薩數量之多，就像一層一層的雲層一樣。這種境界一般普通人看，這是一種虛幻的境界，不是真實的。他說這個話也沒有說錯，爲什麼？《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」。從雲層當中看到諸佛菩薩的道場，甚至于看到佛在那裏講經說法，大衆圍繞，在空中出現的時間不長，短暫，幾分鍾、十幾分鍾境界就沒有了。這個事情很多。
我還聽說那個時候妙善老和尚還在的時候，普陀山老和尚給我打過幾次電話，他山上觀世音菩薩開光，非常希望我去參加這個法會。我們新加坡李木源居士帶了一個團去參加。我爲什麼不去參加？我是很想去參加，大陸那邊的信徒太多了，信徒非常熱情。我去的時候怕信徒太多，引起治安人員的困難，他們維持秩序不容易，是爲這個原因我沒有去參加。
李木源居士告訴我，那天開光的時候，看到空中，天上好象門打開了，打開之後有四朵蓮華出來，接著四大天王，非常清楚。他們有錄相、有照相，那一天參與的人聽說有兩、叁萬人統統看到，這跟經上講的一樣。他看到的時間大概有十五分鍾，以後慢慢沒有了，大家磕頭祈求，那個天門又打開了，又看到了，五分鍾。不可思議的境界。常在空，『諸佛如雲悉充遍』。好，今天時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第七二０卷》全文閱讀結束。