..續本文上一頁多多不同的頻道，科學家稱爲不同維次的空間。

　　以一般歸納的方式來講，佛將無量無邊的世界歸納爲十法界，一個法界顯，顯示出來了，另外九法界就不見了，看不到了，隱了。隱不是沒有，它存在，只是我們見不到而已，所以「見不同故」。我們這一生到人道來，這個六根很適合人道這個環境，這麼一個境界，適用。換了一個境界，我們的六根就不起作用了。譬如說鬼法界，我們人跟鬼實際完全生活在一起，人見不到鬼，鬼也見不到人，彼此不相妨礙。人見的是人法界，鬼見的是鬼法界，「見不同故」。他們生活的空間不一樣，他們的業力不相同。法界的形成，或者說不同維次空間的形成，就是這麼個道理，我們要懂要明了。

　　清涼大師注解裏頭說得很好，「隱顯中，略不引經」，這一段沒有引經文，「以義多故」，境界太深太廣了。經文偈頌裏頭說，「隨心造業不思議，一切剎土斯成立」，這就是「同處異見」。人鬼雜居，同在這個時候，同在這個處所，人看的是人法界，鬼看的是鬼法界。或者說兩個人在這個房間裏頭，睡覺的時候做夢，各人做各人的夢，不相妨礙，各做各的夢。夢中有境界，不但彼此各個不相同，就是自己天天晚上做夢也不一樣。這些都可以顯示「隱顯無礙」的事實真相。

　　這裏頭特別要注意到的，經文裏頭有這麼一句話說，「隨心造業不思議」，所感得的報土，「一切剎土斯成立」，這一切剎土是無量無邊的世界。無量無邊的世界是怎麼來的？大乘教裏面很含糊的說一句，沒有說錯，阿賴耶識變現的。我們眼前所有這些境界是不是阿賴耶識變現的？是的，一點都不錯。但是誰認識？誰搞清楚了，誰搞明白了？釋迦牟尼佛搞清楚搞明白了，法身菩薩們也搞明白了。地前的菩薩雖然沒有像大菩薩那麼樣清楚、那麼樣明了，他也了解少分，這個少分在六道裏面受用無窮；多分就更不必說了。由此可知，這個境界是不能不契入的；學佛不能契入境界，錯了，錯得太大了。

　　大師在《鈔》裏頭，引用偈子說明「形狀」，衆生造業不思議，果報亦不思議，剎土形狀是屬于果報。偈子裏頭說「一切塵中所現剎，皆是本願神通力，隨其心樂種種殊，于虛空中悉能作」。大師自己有注解，既然一塵隨著自己心想，這個樂是愛好，隨著自己心想，「種種皆作」，這就是「隱顯自在」。清涼說得好，在解釋裏面給我們舉了兩種，我們學習要知道觸類旁通，所謂的是舉一反叁，聞一知十，這是我們做學生必須要具備的條件。

　　這兩種的第一種「染淨隱顯」，我們娑婆世界「染」，現在是嚴重的染著，五濁惡世；五是五大類，我們要記住。五大類的根是「見濁」，見是見解，我們對于宇宙人生一切人事物産生錯誤的見解。我們不認識人，哪個人是好人，哪個人是壞人？哪個人是善人，哪個人是惡人？我們能有能力分辨嗎？根本就沒有能力。爲什麼沒有能力？我們的能力被虛妄的幻識取而代之。

　　這個幻識就是妄想分別執著，想是妄想，分別也是虛妄分別，執著還是虛妄執著，我們錯在這裏，不知道回頭。佛在經上苦口婆心勸導我們，我們聽了沒有在意，以爲這不是說我的，是說他的，與我不相幹。你說糟不糟糕？善財童子何以一生證得無上菩提？他跟我們的觀念恰恰相反，他所聽到的佛經上所說的一切是爲我說，不是爲他說的，也不是爲你說的。佛經上常講「直下承當」，就是講的這回事情，這叫做「直下承當」。

　　所以什麼時候你覺察到，釋迦牟尼佛在一切經上統統講的是我，統統是爲我所講的，恭喜你，你是釋迦牟尼佛真正的學生。如果你要是以爲佛所講的是講別人，不是講我的，你不是釋迦牟尼佛的學生。你是偶爾到這個地方來旁聽一下，聽了之後也是耳邊風，充其量在你阿賴耶識裏面種個佛法種子；除此之外，你什麼利益都得不到。

　　所以學佛得要會學，我們常講善學，善就是會。你不會學，你什麼都學不到；你要會學，那學的東西太豐富了。顯隱自在，同樣的，一切時一切處一切境界當中，無一不是。「染淨隱顯」這是一類。

　　第二類舉的是「異類隱顯」，清涼大師也舉了例子，「如須彌山形」，須彌山形狀的世界，這一類顯的時候，「江河等形」統統都隱了。「長剎顯時，短剎則隱」，其余可以類推了。這裏頭我們要懂得，許許多多的世界是我們肉眼看不見的，我們的耳朵聽不到的，我們的心思達不到的。這個世界在哪裏？世界就在面前。這個道理，你要是參不透，我從另一方面講個比喻。

　　現在全世界有多少衛星廣播電臺，你知道嗎？他們所傳播的畫面、影像、聲音遍滿了虛空，一切時一切處無不遍滿。你知不知道？我相信你點頭，我知道。這些色相、音聲我肉眼看不見，耳朵也聽不見，它存在，它不是不存在。怎麼樣證明它存在？我這裏放個電視機，架個天線，頻道一播它就出現了。我這個房間放十個電視機，哪個拐拐角角上它都有，不是說它只在這個拐角有，那個拐角沒有，統統都有，牆壁也障礙不住。異類的顯隱自在，沒有障礙，我們從這個可以證明，彩色變化多端都是事實真相。

　　所以法，哪裏有定法？我們一個人的形狀、顔色，在不同的角度，樣子就不一樣；不同的光照之下，色相不一樣。這一種情形，現在玩電腦的人太清楚了。電腦把你的相片放進去了，他一按鈕，你的形相就改變了。你會變大，會變小；會變胖，會變瘦；會變奇奇怪怪的面孔，會變化各種不同的顔色；變成紅色的臉，變成綠色的臉。從電腦遊戲裏面，我們就明了了，才真正懂得佛經裏面講的形相是不一定的，沒有一定的。所以佛沒有一定的身相，沒有一定的色相，沒有一定的名號。

　　他的色相名號是如何建立的？隨緣，這個話說得好，這才是真話。隨緣現相，應現什麼身，他就現什麼身，爲什麼？隨緣！自己沒有絲毫意思在裏頭，這個人就是佛，就是法身菩薩。我們作不了佛，作不了菩薩，我們在一切時一切處都有自己的意思在，這很糟糕。有自己的意思在，跟諸位說，這叫思，這叫我執，世間人講這叫有心。有個什麼心？妄心。佛菩薩沒有妄心，無心，無妄心；無妄心，他有真心。我們有妄心，真心隱了，隱顯自在！真心隱了，妄心顯了，就這麼回事情。由此可知，佛菩薩跟我們不一樣的地方，我們現在又發現了一個，佛菩薩于一切法沒有絲毫意思在；有絲毫意思夾雜在裏面，就變成凡夫。實在講說穿了，一回事情。

　　世尊在《十善業道經》上不是給我們說，「不容毫分不善夾雜」，有一點點意思在裏頭，那是不善，那是夾雜。我們要怎樣學？學什麼？在生活上，穿衣吃飯，起心動念，言語造作，對一切人、一切事、一切物，不夾雜一點意思在，你就是佛。六祖惠能大師跟永嘉的談話，就說的這個意思。你看六祖問永嘉：「你還有分別嗎？」永嘉的答複：「分別亦非意。」這個意思是什麼？有沒有分別？我有分別，我也有執著；但是我的分別、我的執著，沒有一絲毫自己意思夾雜在裏頭。六祖點頭給他證明，對了！六祖說：你如是，我也如是。這是什麼境界？法身菩薩的境界，諸佛如來的境界。入這個境界，這個人就是法身菩薩，這個人就是諸佛如來。我們要在這裏用功，在這裏學習。

　　分別是以衆生之分別而分別；不是我，我沒有意思。這個東西遞出來，人家問你：這是什麼？這是毛巾。你看我說毛巾，這是分別；我執著，這是毛巾，我執著。其實我沒有分別，也沒有執著。你們叫它做毛巾，我隨順你們的分別而分別，隨順你們的執著而執著，我自己確確實實沒有一絲毫的分別執著。這是菩薩示現在世間，跟我們凡人不一樣。

　　凡人是真的分別，真的執著，那你造業，你起心動念、言語造作無不是業。佛菩薩應化在這個世間，言語造作是無量功德，不一樣！佛跟衆生最明顯的差別，衆生有得失，有自私自利；佛菩薩沒有，佛菩薩沒有得失。有，很好；沒有，也很好。有並不是很喜歡，決定沒有貪心；沒有，決定不會有煩惱。他的心永遠是平等的，永遠是清淨的，這是受用，享受跟凡夫不一樣。真正學佛人要在這個地方用功夫，要在這個地方學習。

　　知道整個宇宙是一體的，一切衆生，《華嚴經》上講的，這是自己，不是別人。我用比喻說這一樁事情，虛空法界就好比我們的身體全身，一切衆生是我們身上的汗毛，是我們身體的細胞，不是別的。我身上的汗毛，我身上的細胞，我怎麼會不愛惜它？我怎麼會不照顧它？哪有這個道理！這個細胞、這塊地方不正常了，局部麻木，不正常了。不正常是它造惡業，我要幫它恢複，不能說把它割掉不要了，這不可以的，這割不掉的。你要認爲動一點外科手術，這問題就解決了；錯了，解決不了，永遠解決不了；要幫它恢複正常才是真正解決問題。這個道理很深，但是並不是我們沒辦法理解。總而言之，要很細心微密觀察，我們才漸漸能夠體會，能夠契入。

《大方廣佛華嚴經講記 第七一五卷》全文閱讀結束。