大方廣佛華嚴經(第七一六卷)
諸位同學，請看「世界成就品」，起具因緣偈頌末後兩首：
我們講到清涼大師所說的十無礙，我們接著看第八「重現無礙」，「謂于塵中見一切剎，剎內塵中見剎亦然，重重無盡，如帝網故」。「帝網」，帝是指的天主，也就是帝釋天，帝釋天的羅網，佛常常用這個來作比喻，比喻重重無盡。羅網當中都系著有明珠，這個網就非常莊嚴了。明珠相互的照耀，所以每一顆珠裏面，現所有一切珠的相在裏頭，顯示重重無盡。早年，賢首國師用鏡子來顯示，他造一個八角亭，每一面都放一面大鏡子，這個鏡子互相照，人要站在亭子當中，你就看到四面八方，你這個人影子重重無盡，沒有數量的。帝釋天的羅網當中，珠子也是顯的這個境界，所以佛講到重重無盡的境界，往往用這個來作比喻。
我們現在看清涼大師這一段文，特別要注意到的是「塵中見一切剎」。依報最小的是微塵，前面跟諸位說過，微塵我們凡夫肉眼看不到。不但是凡夫，小乘的須陀洹、斯陀含、阿那含都見不到；要到阿羅漢，阿羅漢的天眼才能夠見到微塵。佛經裏面講的微塵是不是現在科學家所講的粒子？比原子、電子還要小的叫基本的粒子，是不是這個，我們不得而知。
總而言之，佛法裏面講的微塵是最小的物質，大的世界、星系都是微塵集聚組合成的。所以《金剛經》上講「一合相」，那個「一」是微塵；除了微塵之外，什麼也沒有。微塵組合的變成了星球，變成了星系。現在科學家給我們證明了，星球與星球當中的這個空間，在過去認爲是沒有東西，是空的，是沒有物質的。現在科學家發現了，那就像經上講的微塵，極小極小，充滿了，整個宇宙到處充滿了這些微塵。星球是它組成的，動物、植物也是它組成的，一合相！
這是最小的，比芥菜子小得多了，芥菜子我們能看得見。微塵裏面有無量無邊諸佛的剎土，前面說過「相入」，大能入小，小能入大，「相入無礙」，「相即無礙」，所以「重現無礙」。無量無邊的剎土，你在這一粒微塵上統統看清楚了。我們凡夫要不是佛說出，我們怎麼會知道？
剛才說過我們這個身上全是，現在的話講原子、電子、基本粒子，這些東西組成這個身體。所以佛說我們身體的正報一毛端，汗毛尖端很尖，這已經是很大了。我們眼睛看得很清楚，它是許多微塵組成一根汗毛。每一粒微塵裏面都能夠現無量無邊諸佛剎土，毛端怎麼會不現？毛孔怎麼會不現？這是「于塵中見一切剎」。
塵中有一切剎，剎裏頭又有塵，塵裏頭又現一切剎，剎中又有塵，重重無盡，所以「剎內塵中見剎亦然」。這是什麼境界？你要問爲什麼會有這個現相？佛給你講的「法爾如是」。諸法本來就是這個樣子，決定不是人設計的，這是性德自然的流露。自性，佛在經論裏頭講得很多，自性本來具足圓滿的智慧，本來具足說明它是自然的，它不是造作的，它也沒有什麼因緣；本來具足圓滿的智慧，本來具足圓滿的德能，現在我們講能力、才藝，本來具足的。
第叁個，本來具足一切相好。經上跟我們講的「佛有無量相，相有無量好」，不是叁十二相八十種好，那太小了，太少了。那是講什麼？講在我們這個世間應化的佛身。叁十二相八十種好是應化的身，應身、化身，不是報身。佛給我們講了，佛如是，佛佛如是，菩薩如是，我們？佛說亦如是。既然亦如是，爲什麼我們現在智慧沒有了，能力也喪失掉了，也沒有了，相好也沒有了。這是什麼原因？
佛在這個經上講得很明白，「出現品」裏頭說，「出現品」在後面，佛講一切衆生，當然包括我們在內，包括了十法界，畜生、餓鬼、地獄都包括在其中，「一切衆生皆有如來智慧德相」。如來是講的自性，真如本性，這一切衆生各個都有。有如同一切諸佛如來一樣的智慧，一樣的德能，一樣的相好，「但以妄想執著而不能證得」。佛真的是一句話把這個根源給我們說出來了，我們把自性本具的德能喪失掉了，什麼原因？妄想分別執著。
換句話說，諸佛菩薩應化在一切世間，幫助這一切衆生，教化這些衆生，教他幹什麼？教什麼？無非是恢複性德而已。教我們回頭，回歸自性，回歸性德，把我們久遠劫迷失了的智慧、德能、相好，把它找回來，恢複過來，這就是佛陀教育。你完全恢複過來，那你成佛了；成佛，你本來就是個佛。禅宗裏頭講得好，「父母未生前本來面目」，你本來就是這個樣子的。
性德起用，一一法都具足這十種無礙，依報裏頭微塵，哪一物不是微塵？都是微塵組合的。正報裏頭身體，身體裏頭哪一個細胞不是微塵組成的？你在這個上面要真的想通了、明白了，依、正是一不是二。隨拈一法，這一法就是盡虛空遍法界，這個境界真的是不思議解脫境界。不但不是凡夫境界，二乘、權教菩薩，乃至于華嚴會上叁賢位的菩薩都不能夠契入，這是如來果地上的境界。
我們不能說是不幸運，不能說是與佛無緣；你果然不幸，果然無緣，你在這一生當中怎麼可能遇到《華嚴經》？你能夠遇得到，哪怕一生當中只有一次遇到，都是不可思議殊勝的緣分。關鍵是這個緣分你認不認識？你能不能把它掌握住？你要是能認識，你把這個緣分抓住，你這一生的成就不可思議！什麼叫抓住？我認真學習，確確實實幫助我們改頭換面。
改頭換面不是隨便說的，是真的。頭面是相，因爲你的心，心思變了，你從前心裏頭所思所想都是迷，你的頭面不好看。現在你覺悟了，覺悟了，這不是常說嗎？相隨心轉，你的心轉變了，你的相就改變了。相隨心轉，這個身、體質也隨心轉，你的相變成佛相，你的身變成佛身。
佛的相是什麼相？圓滿的相，沒有一絲毫欠缺，我們仔細去觀察，極其細微的相都好。佛的身是最健康的身，沒有毛病；我們的身體多病，不能跟佛相比。佛的眼能看到微塵裏面所現的世界、所現的一切剎土；我們不行，看不見。我們用顯微鏡、放大鏡也看不見，我們的眼不行。佛的耳很靈，阿彌陀佛在極樂世界講經說法，他在這個地方聽得清清楚楚。佛身，我們講是最健康的、最圓滿的。從這個地方說，確確實實盡虛空遍法界無所不知，無所不能，佛境界！
你一定要記住，佛說我們的境界跟他的境界是一樣的。今天他這個能力完全顯示出來了，我們的能力不見了，是因爲我們有妄想、有分別、有執著。換句話說，只要我們把妄想分別執著統統放下，我們的能力就又恢複了。佛法沒有別的，放下而已。
我學佛，二十六歲學佛，第一次見出家人，章嘉大師。我向出家人請教，去拜訪出家人，第一個是他老人家。我跟他見面第一句話，第一個問題也是這麼一個問題。我給他老人家說：「我知道佛法好，知道佛法非常殊勝，請教大師，有沒有方法讓我很快的契入？」我提出這麼一個問題。這一段往事，我在講席當中跟諸位也做了很多次的報告。
大師聽了我這個問題，一句話不說，眼睛看著我的眼睛，看了半個小時，一句話不說。真的，我們精神意志完全集中聽大師的開示，半個小時之後，他才說：「有！」首先這個字肯定我想很快的契入，有沒有方法？有。這又停了大概五分鍾，給我說六個字，「看得破，放得下」，看破放下是我第一次向出家人請教，他教我的。在這五十年當中，我真的證明了。
佛法修行的功夫是什麼？就這四個字，看破放下。看破幫助你放下，放下幫助你看破，從初發心到如來地。你放下一些，你的境界就往上提升一層；你要不放下，你就沒有法子進步，所以不能不放。等覺菩薩還有最後的那一品生相無明，他沒有放下，所以他住等覺。那一品生相無明一放下了，他就圓滿成佛。
在大乘教裏，尤其是《華嚴經》，講得太清楚了。我們放下見思煩惱，就出六道輪回了。見思煩惱是執著，這個地方我們要特別留意，見思煩惱就是執著，無論對人對事對物稍稍有一點執著，不能放下，你就要知道，你出不了六道輪回。爲什麼？六道輪回的因就是執著。六道輪回從哪裏來的？從執著裏頭變現出來的。有一絲毫執著，你就不能脫離。
六道上面是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、還有佛。四聖法界怎麼來的？分別來的，他沒有執著，他有分別。所以分別斷盡了，對于世出世間一切法再也沒有分別了，你才能超越十法界。超越十法界這契入一真法界，契入佛的境界了。雖入佛境界，你的無明煩惱沒有斷，《華嚴經》上講的妄想，這個妄想是非常微細，微細到你自己都不能覺察到；你自己以爲沒有妄想了，其實有。
佛說無明有四十一品，你斷一品，你這個菩薩位次提升一級。破一品你是初住菩薩，破二品你就叫二住菩薩，破十品你是十住菩薩，破十一品你是初行位的菩薩。十住、十行、十回向、十地這四十個，上面一個等覺，所以無明總共四十一品。你破一品，菩薩的位次升一級，最難斷的！所以妄想分別執著統統斷盡，一絲毫都沒有了，你圓滿成佛，你的功德圓滿了，你證得的是究竟圓滿的果位。佛法修學如是而已。
所以我們不在斷煩惱上下功夫，你怎麼會有成就？真正在斷煩惱上下功夫的，這就叫佛法，這也是佛教令人佩服的地方。佛菩薩非常開明，譬如佛菩薩講經說法，絕不是專利，我講的才算是經，佛不是這樣說的。五種人說法，只要合乎事實真相都稱之爲「經」，跟佛講的平等平等，無二無別，這個很了不起。不是他一個人講的，任何人講，只要你講的是事實真相，你沒講錯。
所以佛法講求「法印」，中國古時候征信，用什麼來證明你是真的，我能夠信得過你？印信。中國人講印就是代表信。所以佛說佛法裏頭也有印信，大乘法的印信只有一個，叫「一法印」。這個一法印是什麼？實相，實相就是事實真相。…
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