大方廣佛華嚴經(第七一七卷)

　　 　　諸位同學，請看「世界成就品」，起具因緣。清涼大師在末後所說的十種無礙，看最後的一種，第十「時處無礙」。「謂或于一剎現叁世劫，或于一念現無量剎」，這一句是講的時間跟空間。處是講的空間，剎就是處所，這一個佛剎。這一個佛剎裏面現叁世：過去、現在、未來。劫是時間的單位，在此地我們就不多說了。空間裏面現時間，時間裏面現空間。這第二句講一念，一念是時間裏面最短的，劫是時間裏面長的。一念是很短暫的時間，能夠現無量無邊諸佛剎土，這是不可思議的境界。實際上，這個現象都在我們日常生活當中。

　　這一念剎那的時間很短，我們現在用照相機，高級的照相機，它的鏡頭好，照出來的微粒非常細微。快門速度快的能夠照到千分之一秒，或者能照二千分之一秒，這個速度非常快了。我們用高度數的感光軟片，夜晚照星星，如果再把照相機接在望遠鏡的鏡頭上，我們照空中的星系，很遠很遠地方的銀河系，能夠把整個銀河系照出來。這一按鈕速度非常快，千分之一秒，五百分之一秒。大概晚上照星空一般都是用六十分之一秒，或者叁十分之一秒，速度放慢，感光的時間比較長，照出來的影像非常清晰。這是一剎那，一剎那裏面現無量剎。我們從這個地方去體會，很短的時間，你能夠看到無量無邊的剎土。這個不難懂，比前面這一句好懂。前面這一句講一剎現叁世劫，這個難懂。

　　這個我們要從比喻來說，好象我們看電影的底片，我們知道電影它的原理，它的技術，這些常識我們多少能理解一點。在過去電視還沒有出現的時候，電影是大衆所喜愛的。一些比較富裕的家庭有小型的電影，八米厘的小型的電影，自己可以拍攝，我們從這個地方得到的常識。電影銀幕上的動像，畫面是動的，它爲什麼會動？是速度太快了。我們的心太粗了，其實它是不動的，我們看起來以爲它是動的，這是錯覺。

　　放映機一秒鍾開關二十四次，鏡頭打開有一張畫面放出來，立刻關住，再打開第二張畫面接著，它是個連續相，我們講的相續，一張一張連續的，張張都是不動的。但是它連續的速度太快了，移動太快了，我們就看到好象它真的有動作了，是錯覺産生的幻相，不動以爲它在動。所以佛經裏面講「動靜不二」，從這個地方能體會得出來，動靜確實是一不是二。你要沒有這樣微密觀照，你怎麼了解事實真相？果然了解了，你才曉得整個宇宙動不動？不動。誰看到？八地菩薩不動地。

　　也就是說整個宇宙就像個大電影一樣，銀幕一樣，八地菩薩看到放影機裏面的底片原來是不動的。我們一般人看的是銀幕，沒有看到幕後，確實是不動，誤以爲它在那裏動，而且動的速度還很大。錯了。這個道理要很細心、很冷靜的去觀察，才知道事實真相，宇宙人生的真相。你看到這個真相，你才曉得佛經上講的「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，你完全明白了。

　　「時處無礙」裏頭，一剎現叁世劫，就像我們看電影的底片，把這個底片一展開拉開來，前一張，後一張，現在現的這一張，這就是叁世，都在你面前，這個叁世你同時看到。這個比喻容易懂。

　　可是事實上，我們如何打開宇宙的底片？電影底片很容易，動畫的底片很容易，我們一看就明了了。甚至于我們讀曆史，我們讀唐朝的曆史，那是唐朝當代，唐朝以前的魏晉南北朝，再以前的春秋、戰國、秦漢，這是前面的，後面的宋、元、明、清。你站在唐朝這個當代，前後曆史你都看到了。從這些地方去體會。

　　如何看到宇宙的過去與未來？這要禅定，要智慧。禅定能夠突破時空的維次，能突破空間，也能突破時間。智慧能照見，照見過去、未來，十方叁世如對目前，清清楚楚明明白白。這個時候眼見的德能恢複了，我們的眼睛能看到過去，能看到未來，能看到此界，能看到他方，這是「時處無礙」。

　　清涼大師也引用經文一首偈，「叁世所有諸莊嚴，摩尼果中皆顯現」，這個叁世就是講的有過去、有未來，這是時間！「諸莊嚴」是諸佛剎土，種種莊嚴，這是處所！在什麼地方建的？摩尼果中，這裏頭顯現。這個話是佛經上說的。

　　我們在現前這個世界確確實實有許多巫術，大多數用水晶球，他的精神意志專注在這個水晶球上，水晶球會現相，也能夠現過去、未來。對過去正是曆史的鏡頭重演，未來還沒有到，你已經看見了，就變成了預言。這個預言准不准確？准確，非常准確。

　　可是過了若幹年之後，那個預言不准確了。爲什麼不准確了？當中有變化。因爲相隨心轉，人心的變化有加減乘除。所以如果你有這個能力，剛才講了你有定慧，他在水晶球看到，譬如說看到十年以後的情形，二十年以後的情形，你有能力突破時空維次，你現在看的一定跟他水晶球現的相一樣。那是什麼？現在的。過幾年以後，相就變了，因爲人心在變。十年、二十年的相爲什麼我們現前看不到？前面講「隱顯自在」。我們在今天顯的這個相，明天的相今天看不見，明天就現前了。

　　但是所有一切的現相都不是固定的，都在那個地方轉變。什麼原因轉變？轉變由心。因爲衆生的心、念頭會變，所以這個相就會變。這裏頭都有道理，你要了解這個道理，對于一切的變化你一點都不希奇了，確確實實象《法華經》上講的十如是，如是性、如是相、如是因、如是緣、如是果、如是報，到如是本末究竟。

　　這是經上講摩尼果。果也是個球，實在講摩尼果就是摩尼寶珠。世間人多半用水晶球，也有用寶石，也有用水，許許多多東西，大概他所取的都是比較容易反光的這種物體，精神專注能夠突破部分時空，能夠看到過去未來。

　　最後這一句話很重要，「此十無礙，同時具足，自在難知，散在諸文，可以六相融之」，這個一定要懂，十種無礙是同時具足。在哪些當中具足？給諸位說是法法具足，沒有一法不具足。由此可知，我們現在對于一切法迷得是多麼深、多麼重，爲什麼？在一切法裏面我們都不能得自在，處處都是障礙，所以我們生活得這麼辛苦。

　　在《華嚴經》上我們看到那些法身菩薩們，他們生活的那麼自在，那麼樣的快樂，那麼樣的活潑，爲什麼？他們覺悟了，他們確實生活在無障礙的法界，無障礙就是真解脫。總的因緣，就是常說的放下妄想分別執著，沒有妄想，這個念是真念，真心起用；稍稍夾雜妄想，你是妄心起用，妄心就有礙，真心無礙。無礙的意思我們就說到這個地方，然後我們回過頭來看經文，經文的意思就好懂了。偈頌的第八首、第九首，我們一句一句來看：

　　【等虛空界現神通，悉詣道場諸佛所，蓮華座上示衆相，一一身包一切剎。】

　　普賢菩薩如是，諸佛如來、法身菩薩哪一個不如是！我們凡夫把自性德用迷失了，看到經文上這種說法，感到不可思議！殊不知這就是我們自己原本的境界，衆生與佛無二無別。

　　『等虛空界』，等是平等，不但我們的心量跟虛空法界平等，我們的身體跟虛空法界也平等。不但平等，前面講過，相入相即，你要懂得相入相即無礙，你就曉得是一不是二。

　　我曾經在講席裏多次報告，心是虛空法界，虛空法界是我們的自心相。虛空法界裏頭有無量無邊的剎土，無量無邊的衆生，佛也是衆生，衆緣和合而生，菩薩也不例外，也是衆緣和合而生。所以衆生這個名詞包括了一切器世間、有情世間、智正覺世間，全都包括了，這是我們自身相。身心是一不是二，所以宇宙是一個整體，什麼時候你證得了，你契入這個境界了，你就是法身菩薩，你就是法身如來。

　　爲什麼我們起心動念不能夠突破分別執著？所以我們的心量就變成非常窄小，小到有時候都不能包容自己，你說多可憐！從這些地方我們能體會到他迷得多重？他迷得多深？佛法的教學沒有別的，幫助我們破迷開悟，幫助我們恢複本來面目，本來面目等虛空界！

　　『現神通』是展現自性的德能，全體大用，這個境界絕對不是言語能說得出的，也不是思惟想象能夠明了的。學佛的同學一定要記住，言語的功能是有限的，超越它的功能的，它說不出。思惟想象的功能也是有邊際的，邊際之外的思惟想象達不到。性德的全體大用，超越思惟，超越言語。佛在經上常講，這個事情「言語道斷，心行處滅」。這個意思就是說宇宙人生真相，心性的大德大能，言語跟想象都達不到；不用言語，不用想象，用定用慧就清清楚楚明明了瞭。

　　于是人不能不求定慧，一定要認真努力修定修慧。但是你要想成就如是功德，你不能不在「戒」上下功夫。我們講古往今來，這個時間不長，應當像佛法中所說，過去無量劫中，所有一切修行人成菩薩成佛的，都是通過戒定慧叁學而成就的。我們今天學佛把戒舍掉了，想得定慧，哪有這個道理？

　　我們昨天看到大家把六月份我們佛學講座的課程表給我看，不錯，這裏面有《弟子規》，有《十善業道經》，有《地藏經》，有《阿難問事佛吉凶經》，但是我沒有看到《沙彌律儀》。大家不知道《沙彌律儀》的重要。這個地方是個佛學院，佛學院裏頭的淨宗學院，淨就是戒律，沒有戒怎麼行？你們哪一位菩薩發心來講《沙彌律儀》，非常重要。因爲《弟子規》、《太上感應篇》、《了凡四訓》、《十善業道經》，《阿難問事佛吉凶經》、《地藏經》，可以說都是戒律的補充教材，《沙彌律儀》是戒律的正規的課本。佛門當中常講正助雙修，現在我們都搞「助」，「正」的沒有了，要正助雙修。我們從這裏頭得定，因定開慧，這才能解決問題，才能入華嚴境界。

　　「現神通」，世出世間一切法都通達，沒有障礙才通，有障礙就不通了。一切法，法法裏頭都具足十無礙，它怎麼會不通？哪裏會有障礙！凡是不通，…

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