大方廣佛華嚴經(第七一八卷)

　　 　　諸位同學，請看「世界成就品」第二段，「所依住」長行：

　　【爾時普賢菩薩複告大衆言，諸佛子，一一世界海有世界海微塵數所依住。】

　　這一段文說明一切衆生所依靠居住的環境。清涼大師在注解裏面告訴我們，這一段「通染淨」。換句話說，也就是通聖凡。聖，一真法界，華藏、極樂都包括在其中。凡，則有內凡有外凡，我們平常講的九法界。這個地方說的十種，完全都說到了。第一句把境界給我們說明了，『一一世界海』，就是每一個世界海，每一個世界海都有『世界海微塵數』，這個數量沒有法子計算。

　　世尊在此地爲我們介紹略說十種，十是表法的，不能把它當作數目字來看待，十代表圓滿，代表無盡。清涼在注解裏面告訴我們，他說解釋裏頭這十樁事情並不難懂，然而『依住』裏頭有差別。實在講這個差別相也是無量無邊。爲什麼有這麼多差別？因爲衆生的根性不相同，愛好不一樣，欲望也不一樣，這個道理就說得很清楚了。

　　佛在大乘經上常說，「依報隨著正報轉」，所以境界就不相同了。嚴格的來說，不但說每一個衆生，我的境界跟你的境界不一樣，這是可以理解的。我們今天共同生活在一個環境，照理說這個境界是一樣的，這個環境是我們共業所感的。共業當中有不共業，我在這個境界裏面所感受的，跟你在這個境界感受的不相同，這個道理我們也能理解，都是我們在日常經驗當中所見到的事實。再說到微細一點，說我們個人，不管別人，我居住在這個環境裏頭，一年四季感受不一樣，甚至于早晚感受不一樣，你才曉得「依住」之複雜。

　　依住不是一定的，剎那剎那隨著我們的心在變現，這才是事實真相。凡夫包括九法界衆生，實實在在講，我們一般人常說粗心大意，真的是粗心大意。佛在經上講得這麼清楚，這麼明白，這樣的圓滿，我們衆生的心不圓，解不圓，見不圓。這個原因在哪裏？原因總而言之，放不下煩惱習氣。這到底要怎麼辦？實在講沒有第二個辦法，多聽，多熏習。

　　古德教導我們「一門深入，長時熏修」。這個「長時」沒有限製的，可以說從初學就開始接受佛法熏修，一直到成佛，決定不能中斷。

　　這個熏習，不但是在思想上、見解上熏習，還要落實在行爲上。單單在思想見解上熏習，不能落實到行爲上，沒有辦法得到佛法真實的受用。祖祖相傳，我們要多想想多問問，爲什麼用這個方法？換個方法行不行？說老實話，換個方法不行。你千萬不要誤會古人不懂得科學技術，你就錯了。

　　佛法裏面傳授的這些原理原則，古佛代代相傳，佛境界裏面那種科學技術，比我們今天這個世間所發展的不知道要超過多少倍；我們今天的科技跟諸佛菩薩相比，那是幼稚園。他們傳的這個方法肯定有真實的價值，如果能夠順從，一定得好處。如果疏忽了，認爲現在的方法超過古人，你就錯了，你肯定要吃虧。我常講「不聽老人言，吃虧在眼前」。佛菩薩是老人，古聖先賢是老人，他們的智慧，他們的經驗非常豐富。

　　他們所見到的世界，「一一世界海，有世界海微塵數」，我們能見到嗎？這一句裏頭所說的境界其深其廣，不但我們凡夫沒有能力去想象，圓教叁賢位的菩薩都沒有辦法想象，不是我們現量境界。經文跟前面第一段體例相同，有長行，有偈頌。我們先讀長行，有十句。第一句：

　　【所謂或依一切莊嚴住。】

　　這個經文關鍵是『或』，「或」是不一定，或者有一類衆生他『依一切莊嚴住』。這個字是活的，有衆生依一種，有衆生依多種；依多種的多，占多數，依一種的少數。大概依一種的是什麼人？明心見性覺悟的人。九法界衆生，我們的依住多半是多種的，我們今天講多方面的。「依住」的大意也相當之深，我們可以冷靜的思惟，不要去思惟別人，思惟自己，我這一生到這世間來是依什麼，我在這個世間住了幾十年？常常想想自己，我在這世間住這幾十年是依什麼？

　　第一句「或依莊嚴」，這就是前面清涼大師說的一個總原則，衆生心裏面的愛好，你的喜歡，所以衆生的依住各個不相同。剛才說了，就是我們自己這一生當中，興趣不是穩定的，也常常變化的。去年喜歡的東西，今年厭倦了不喜歡了，又喜歡新奇的了，那個依住就不一樣了。

　　第一句是「或者依一切莊嚴」，清涼大師在注解裏面注得好，「依莊嚴住者，樂飾好故」。樂是愛好，你喜歡美好的裝飾。喜歡是一樁事情，得要有福報。我們看到富貴人家，他所居住的環境，樓臺亭閣，宮殿建築，裏面的(現在人講的)裝飾，美不勝收。一切衆生隨他自己的財力物力，總是想把自己居住的環境(現在人講)美化。一家如此，家家如是，現在擴展到社區，擴展到城市，美化社區，美化城市，都是屬于這一句。

　　經上講的一切莊嚴，我們現在用「美化」兩個字，跟這個意思很接近，美化自己居住環境。這個觀念、愛好也不是每一個人都有的，你看有一些清高之人，他喜歡在山上住個小茅篷，茅草搭個篷他歡喜那個生活；你要給他像這種宮殿樓臺亭閣，他住得一身都不舒服。所以經文上用個「或」字，不是每個人都是這樣，有人喜歡。

　　說實在話，我對于這個我就不喜歡。爲什麼？這樣的居住環境雖然美好，付出去的代價太大了。你居住的環境是不是要整理要去照顧？居住環境大，整理照顧需要用很多的精神，很多的財力，很多的人工。我想想這不值得，有一個小小房子，舒舒適適的，不需要用很多的時間去照顧，我喜歡這樣的環境。

　　所以這麼多年來，我們要想建一個大的道場不是不可能，是可能的，我們沒有做。許多同學你們曾經到臺灣見過，我們臺灣的華藏圖書館要用一般的話來說很簡陋，我跟韓館長在那個地方住了將近二十年。曾經有不少人來跟館長商量，我們把這個道場擴大，館長也跟我商量過幾次，我不同意。我跟館長說道場大了，人力物力財力都要用很多，勢必要向信徒開口要錢。你看看許多大規模的道場都是這樣的，還得想盡方法去做法會做佛事。爲什麼？你沒有大的收入，你維持不了，很苦！哪有這個小道場這麼自在！自給自足。館長同意我的話，所以我們不發展道場，我們有財力做弘法利生的事業，所以我們的法緣結到全世界，另有收獲！

　　在臺北第二個道場，簡豐文居士供養我一個小樓房，以後慢慢發展，大概是臺灣的二百五十坪，跟華藏圖書館的面積差不多，小的道場。簡豐文居士也跟我商量多次：法師我們可以擴大。我說：不要，擴大開銷太大了，我們就得求人，我現在小道場多好！一直維持到今天，還是小道場。我們所有的供養，所有的收入，我們只做一樁事情，這跟印光老法師學的，全心全力在修法布施。我們做得非常愉快，錢多多做，錢少少做，沒有錢不做。我們決不是限製自己一年要做多少事情，那個人就很傻了，那攀緣了，我們隨緣。所以做得很快樂很自在，身心一點壓力都沒有。

　　這些年來我們做出一點成績出來，個個都歡喜。我自己實在講也很有一點福報，圖書館韓館長管理，佛陀教育基金會簡豐文居士管理，所以我這一生不管錢、不管人、不管事，我常常說我叫叁不管，這樣才能夠把整個精神精力集中起來講經教學，一生做這一樁事情，才能做出一點成績。如果要是對這些道場人事上操心，經教就沒有辦法契入。你操心的事多，不要說是我們凡夫，再來人都不容易。

　　我們想到古時候唐朝初年天臺宗的智者大師，這是了不起的人，日本、韓國提起智者沒有不尊敬的。他們國家早年的那些祖師大德到中國留學，許多都是智者的學生。智者大師往生的時候，學生們問他：你老人家念佛往生西方極樂世界，什麼樣的品位？智者大師告訴大家：我因爲要管理道場，受許許多多人事之累，只得五品位往生。如果要是不管這些人事，品位就很高。這給我們說出來，爲了管理道場，管理人事，犧牲了自己的品位。本來是上上品往生的，現在變成下上品，或者中下品往生，差很遠。他爲什麼要這樣做法？菩薩發心。菩薩可以舍棄自己的高品位，幫助初學的衆生，這叫大慈大悲。

　　實際上是示現的，因爲我們大家現在都知道智者大師是釋迦牟尼佛再來的。釋迦牟尼佛應化在中國，以祖師大德的身分出現來教導我們，他現的這個相，雖是示現，確實是真實不虛。我們應當明了，也應當效法，不要自私自利：我一切都不管，我的品位還很高；我要照顧大衆，我的品位就低了。應該做的，值得做的，只要能往生，品位低一點不在乎，多多幫助別人，希望別人往生品位都在我以上，我的犧牲值得，有價值，有意義。

　　但是自己要曉得要守住自己的底限，那就是最低的底限，凡聖同居土下下品往生，我這一生是肯定能往生，這是底限一定要守住。不能說幫助別人，自己這一生往生不了，那就錯了。品位低，沒有關系。這個道理跟事實真相，我們統統要搞清楚，要搞明白。

　　在這一生當中，佛說世出世間法都是緣分，我的緣分好，遇到韓館長，遇到簡豐文居士，他們兩個替我管，這是緣分好。要是遇不到，自己還不是要管，逼著你不能不管。現在韓館長離開我們了，她到極樂世界去了，我們在圖文巴建這個道場，我不能不管。雖然管，總是佛菩薩慈悲，大家知道韓館長在我們這個道場沒離開，她找到一個替身，許秀葉居士是韓館長找來的，她現在在此地就是館長。

　　我知道，同修當中有一些人也知道，這是諸佛菩薩大慈大悲，館長雖然走了，始終在我們這個道場，始終在護持這個道場。我們道場每個同修無論是在家出家，你們起心動念，言語造作，你不要以爲沒有人知道，館長知道。你要做得不如法，這個地方你住不住，你自然會離開。誰教你離開…

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