..續本文上一頁的？館長在這裏把你開除了，叫你離開，真的一點都不假。再看第二句：

　　【或依虛空住。】

　　清涼大師在注解裏面注得很好，「樂無礙故」。哪些人？給諸位說，四空天的衆生。雖然你喜歡，你得有這個條件；我們也很喜歡，沒有這個條件。跟前面一樣，你喜歡居住的環境非常美好，你沒有那麼大的福報不行，那得要有福報。可是學佛的人要記住，甯願享清福，不願意享紅福。紅福是什麼？紅塵的福報，榮華富貴。爲什麼？容易墮落！

　　從這個地方我們要能體會到，古時候寺院叢林，你看建得那麼樣的富麗堂皇，在佛法裏面講清淨莊嚴，你到中國現在還能看到這大道場。可是大道場裏面真正修道的人，他住不住這個地方？他不住。他到哪裏住？他在道場附近比較清淨的地方，他自己搭個茅篷，他住茅篷。虛雲老和尚一生住茅篷，寺院裏頭不是沒有寮房給他住，他不住。你想想什麼道理？寺院的住持，他有個寮房，不大，方丈。方丈就是他住的房間，你去量一量，橫豎一丈，所以丈室，有道理！

　　寺院爲什麼要蓋得那麼樣的富麗堂皇？是爲接引衆生的，絕對不是自己享受的。所以出家人居住的環境，僧寮也都是很簡陋。一個人居住的面積有多大？大概就是一張床鋪那麼大的鋪位，這是一個如法的道場。居住環境大了，居住的環境舒適了，道心就退轉了，留戀這個世間。所以佛教給我們「以苦爲師」。苦好，對這個世間沒有留戀，超越叁界容易。道場是爲了接引衆生的，這個可以，讓衆生生歡喜心，一切爲衆生，而不是爲自己享受的，這一點非常重要。如果道場建立是爲自己享受，附帶爲衆生，這個人決定出不了叁界，這個人決定離不開煩惱。

　　叁界當中，欲界很苦很苦，有一些覺悟的人知道把五欲六塵斷掉，這個五欲「財色名食睡」放下了；統統放下了，得禅定了。禅定得到之後，你離開欲界了，你在色界。色界，「財色名食睡」斷了，壽命很長，色相殊勝，他不要飲食了，飲食很麻煩，色界天人不需要飲食。用什麼來維持他的生命？我們今天講他的營養從哪裏來？從禅悅，禅悅爲食，從這個裏面得的營養。身體健康，確確實實一生不生病。但是他有身，身有壞苦。

　　所以更高級的覺悟者，他連身也不要了，還是個討厭的東西。你看老子就講過，「吾有大患，爲吾有身」，老子說的，我有很大的憂患，是什麼？我有個身體。所以高級的凡夫連身體都不要。

　　身體都不要，住哪裏？住虛空。第二句說，『或依虛空住』。這就是叁界裏面的四空天，四空天人他歡喜這個境界。換句話說，物質的境界他統統丟掉了，我們一般世俗人講靈界，那就是指他們。他們跟我們是不同維次空間，他們沒有物質的身體，物質的身體總是一個累贅。既然沒有物質身體了，當然不需要這些房屋、房舍，當然不需要了，這是四空天。那要修四禅八定，你的願望才能得到。

　　佛不許我們修這個法門，爲什麼？出不了叁界。壽命雖然很長，最高的壽命八萬大劫。八萬大劫這麼長的時間，我們凡夫沒有法子想象。可是八萬大劫有到的時候，到了，你的定功失掉了，你這個定保持只能保持到這樣一個階段。定功失掉之後，你從二十八層天往下墜落，你不能往上，只有往下，所以不能解決問題。佛不希望我們修這個法門。

　　而且四空天裏面沒有佛法，佛菩薩沒有應化在其中。色界天有，欲界天有，有佛菩薩應化在當中，講經說法廣度衆生。無色界裏頭沒有，所以無色界天在佛法裏面叫八難之一，八難裏頭有長壽天，長壽天就是指四空天，「依空而住」的。第叁句：

　　【或依一切寶光明住。】

　　清涼大師說，這一類的衆生「樂即質光故」。樂即質光，「質」我們現在講物質、性質，「光」是光明。他喜歡這個，愛好這個，歡喜這樣的居住環境。經的意思也很明顯，『一切寶光明』，他歡喜這個，愛好這個。如果在人間來講，他的嗜好就是喜歡寶石這一類的。在我們這個世間有許多經營寶石這個行業的，他這一生依此而住。歡喜寶石，收集寶石，買賣寶石，從事于這個行業的，那就屬于這一類的。我這個說法，諸位容易懂。福報大境界高的欲界天、色界天，他們居住的環境七寶莊嚴，那是自受用的。

　　我們在經典上看到，華藏世界、極樂世界是無比的莊嚴。這個莊嚴要知道它是性德自然變現的，絕對不是有心貪圖享受，不是的。那個境界就是經上講的法爾如是。凡夫往生極樂世界，實在講沒有那麼大的福報，那是享阿彌陀佛的福，是阿彌陀佛居住的環境，教學的環境。我們跟他有緣，生到西方極樂世界享阿彌陀佛的福。這個享福裏頭有大道理，到西方極樂世界是上學，學校環境雖然很好，但是並不是在那裏享福，是在那裏求學，每天從來沒有間斷。不像我們現在在這個世間讀書，每天有幾個小時課程，當中還有休息，常年還要放假。

　　我們曉得在極樂世界在華藏世界沒有聽說放假的，沒有聽說當中課程有間斷的，沒有。所以那個地方沒有退轉的緣，我們講機會，沒有機會讓你退轉，沒有機會讓你墮落，你六根接觸的境界全是在教導你。這是「寶色光明」。第四句：

　　【或依一切佛光明住。】

　　第四句清涼注解注得好，「怖衆苦故」，怖是畏怖，害怕、恐怖，世間太苦了。那怎麼辦？我們『依一切佛光明』。我們今天學佛是依這個住。佛光在哪裏？經典所在之處就是佛光遍照之處。確實我們把我們整個的身心都沐浴在佛光明之中，每一天不離開經典，受持讀誦，爲人演說，這就是「依一切佛光明住」。

　　在這裏面，只要自己「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，年年有進步，月月有進步。天天有進步，我們現在不敢講，月月有進步，我們跟這個五濁惡世愈來愈遠了，跟佛的清淨光明一天比一天近了，遠離恐怖顛倒妄想。真正學佛人，真正修行人，他「依一切佛光明住」。好，現在時間到了。

　　２２

　　諸位同學，我們繼續看第二段，「所依住」長行第五句：

　　【或依一切寶色光明住。】

　　清涼大師說這是「愛離質光故，光作寶色，非寶發光」。這跟我們說得很清楚很明白，我們要跟下面的偈頌合起來看，意思就非常的明顯。偈意要落實到我們現實的社會，這一句就是我們世間人常講的重大的慶典節日，張燈結彩。在外國像看到國家的國慶、聖誕節；在我們中國，我們看到的時候新年、燈節，特別是燈節，年節喜慶的日子。由此可知，這一種歡欣是中國外國都相同的。雖然國情不一樣，風俗習慣不一樣，重大節日張燈結彩，這些慶祝似乎都沒有兩樣。

　　所以大師在此地告訴我們，「光作寶色」，不是寶發光。寶石的光是反射的光，在燈光、在太陽光下，它的裏面的角度不相同，反射的光顔色不一樣，非常之美。在實際生活當中，從後面偈頌的意思對起來看，就是我們講的張燈結彩。有人歡喜這個行業，經營這個行業，大的是社會團體的喜慶日子，小的是個人、家庭，公司行號、社團喜慶的日子，都歡喜做慶祝、祝賀，凡是這一類的行業都屬于這一條。所以在依住裏面是離不開一切衆生不同的愛好，不同的興趣，不同的行業，不同的事業，在這裏面我們看得很清楚。第六句：

　　【或依一切佛音聲住。】

　　清涼大師在注解裏面講，「奉聖教故」，注得雖然不多，意思很清楚。這一句是專門指學佛的四衆同修，遇到佛法之後，我們一般人講與佛有緣，歡喜佛法，愛好佛法，依教修行。佛在經典上常常教導我們「受持讀誦，爲人演說」，就是屬于這一條。

　　我這一生與這一條相應，沒有遇到佛法之前，一無所知，對佛法有很嚴重的誤會，認爲佛教是迷信，從來沒有一個念頭，想去看看它，了解它，這個念頭生不起來。一直到遇到方老師，方東美先生，我跟他學哲學，他把佛經哲學作爲一個單元來教我，我才認識了佛法，才知道經典是一門大學問，不迷信，這才生起去接觸、去探討、去了解它。這一接觸之後，才發現方先生講的話是正確的，沒有欺騙人，確確實實是全世界哲學裏面的最高峰。這一門大學問確實是人生最高的享受，佛法稱之爲「正受」。古人所說的世味，世間的滋味哪有法味濃，這一句話我才聽得懂，我才能體會得到他講這一句話的意義。

　　所以佛法實在講，除非你不接觸，你接觸之後你肯定對它生起無比的愛好，你才真正後悔了解它太遲了。這是我自己學佛的經驗，我二十六歲才接觸到。爲什麼不在十六歲接觸？二十六歲才接觸，晚了十年。諸位同學，你們有人在家學佛，有人出家學佛，無論你們是在家出家，說老實話，我在初接觸佛法的時候，無論在哪一方面都超過你們。什麼原因？我對佛法有正確的認知，有真正的愛好，所以學習非常認真努力，這一點你們大家比不上我。在緣分上來說，你們比我殊勝；在學習上來說，你們不如我。我那個時候學佛沒有經典，要到寺廟裏借經書自己來抄。你們今天太方便了，一切經應有盡有，垂手可得，你不肯讀，不肯用功，這就沒有法子了。

　　你要問爲什麼？你的認識不夠，對佛法認識不夠，對經典了解不夠，煩惱習氣太重，自我意識太高，缺乏虛心學習，缺乏真誠恭敬向人求教這個心態。所以緣雖然殊勝，你們的進展非常緩慢，甚至于還倒退。這些情況自己不能不知道，不能不了解。但是不管你學佛是什麼動機，是什麼因緣，既然出了家，既然入了佛門，動機我們可以不問，只問現前要怎樣努力修學，要怎樣達到我們修學的目標，這一點很重要。

　　凡夫初學也得要有一個課程標准，課程標准也要懂得原理原則，守住原理原則來製定課程標准。早年我初出家的時候，四十多年前，李炳南老居士在臺中慈光圖書館辦大專佛學講座…

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