..續本文上一頁你就要多多想想，在什麼地方出了毛病才不通了。毛病的根是妄想、分別、執著。
第二句：『悉詣道場諸佛所。』這個通了，詣是到達。這一句話用淺顯的句子來講，就是你有能力到達一切諸佛的道場。這一切諸佛包括微塵裏面的剎土、毛孔裏面的剎土，無量無邊無盡無數重疊的世界，你統統都到了，這是華嚴境界！確實其他經裏頭沒有這個說法，其他經給你講的頂多是個平面的大世界。《華嚴經》裏面給我們顯示是立體的大世界，平面沒有邊際，立體也沒有邊際。再看後面這兩句：
『蓮華座上示衆相』。蓮花座，蓮華是表法的，不要以爲真的有個蓮花給你坐，蓮花表清淨，這個我們都知道。蓮花是生長在池塘裏面，它的根在泥土裏頭，莖是在水當中，花跟葉開在水的上面，佛用這個來表法，把泥比作染汙，就是六道；六道染汙，水清淨，染、淨，水表四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，代表這個。花開在水的上面，這是什麼意思？染淨兩邊都不沾。這個意思是說染淨兩邊都放下了，染淨兩邊都沒有障礙了，染淨兩邊對我都不産生任何影響了，取這個意思。
你要到這個境界，無論你在什麼地方，你坐在椅子上也叫蓮花座，你坐在草地上也叫蓮花座，你站在那個地方也叫站在蓮花裏面，取這個意思。這個我們就明了了，蓮花座實際上代表什麼？清淨心。所謂的是六根清淨，一塵不染，這叫蓮花座。
「蓮華座上示衆相」，這個衆相就是諸佛剎土，一一剎土之中十法界依正莊嚴，現這個相。你要想多了解一些現的是哪些相？我可以告訴你，這全部《華嚴經》上所說的就是示衆相，全部的《華嚴經》在你這一身裏頭統統現出來了。下頭一句講得很清楚，很明顯：
『一一身包一切剎』。這裏頭最難懂的是「一一身」，我們這個人只一身，怎麼會有一一身？我們一個人確確實實不是一個身，你要以爲你是一個身，你是迷。我們這個身到底有多少？無量無邊。這個經你念過了，你要記得，常常在心裏面，對于這個境界你就不感覺得奇怪了。一微塵裏面現無量無邊剎土，我們要問，那一微塵裏頭現不現娑婆世界？這裏頭有沒有娑婆世界？有！有沒有地球？有！微塵裏頭有沒有圖文巴？有！有沒有我們這個身？當然有！怎麼會沒有。一微塵裏頭有，一毛孔裏頭也有，你才曉得微塵有多少？毛孔有多少？毛端有多少？無量無邊。我們的身有多少？我們這一一身，一一身裏面的毛孔，一一身裏面的毛端，一一身裏面的細胞，一一身裏面的粒子，都現一切剎。剎現身，身現剎，重重無盡。
也許有人問了，我們這個身有生有滅了，對！一生一切生，一滅一切滅。再告訴你，生滅同時，這裏頭的真相愈說愈玄，但是是事實。佛如是，普賢菩薩如是，一切衆生皆如是。只是佛菩薩他知道，他對于這個境界清清楚楚明明白白。我們凡夫糊塗，雖然跟佛的境界是完全相同，但是一無所知。差別就是迷悟，除迷悟之外，哪有差別！
你要是稍稍參透幾分，完全參透了你就成佛了，你能夠參透幾分，你得的受用就不可思議。這個受用我們說白一點，你這一生的享受就不可思議，你享受到真樂；這個真樂與物質境界不相幹，與精神境界也不相幹，你會得到真樂。你才曉得佛菩薩過的是什麼生活？那是真正的正確的生活。然後看看六道衆生過的是偏邪的生活，所以他有苦。佛菩薩過的是中正的生活，不偏不邪，佛法裏面稱之爲「正受」。凡夫過的哪有正受？再看後面這首偈：
【一念普現于叁世，一切剎海皆成立，佛以方便悉入中，此是毗盧所嚴淨。】
我們讀這一首偈頌，觀想這個偈頌裏面所講的境界，這是享受；怎樣以觀想能夠契入這個境界，你就真的得享受了。觀想是聽說了很歡喜，自己沒有親臨其境。佛教導我們的目標是希望我們親臨其境，這是佛對我們無比殊勝的大恩大德，我們永遠沒有法子報答。
『一念』是非常短的時間。『普現于叁世』，過去、現在、未來在一念之間，清清楚楚明明了瞭，這是智慧，這是定功。
『一切剎海皆成立』。剛才說了，一成一切成。但是你要曉得，這個境界不能執著、不能分別、不能想象。爲什麼？《金剛經》說了：「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」你可以受用，你不能夠占有，就像做夢一樣，夢中境界你可以享受，你不能占有。爲什麼？醒來之後什麼都沒有，沒有醒來的時候也是什麼都沒有。夢境如是，我們現前境界亦複如是，你要參透！好，時間到了。
２０
諸位同學，我們還得接著來看末後這一首偈：
【一念普現于叁世，一切剎海皆成立，佛以方便悉入中，此是毗盧所嚴淨。】
雖然是佛的境界，我們要知道怎樣學習，才能夠得到受用。前面兩句是說宇宙萬物的形成是于剎那際，重要的是我們了解事實真相之後，以什麼樣的心態生活、待人接物能達到究竟圓滿，這就是佛法。佛在此地說，他以『方便悉入中』，「方便」就是善巧，就是隨緣，現代人的名詞稱之爲藝術。我們常講高度的藝術，最高的藝術，佛的生活可以說是最高的藝術。「悉入中」，著重在「悉」，悉是一切剎海，一一剎海。我們用現在的話來說，大家好懂，就是一切時一切處，這個講法大家好懂。
一切時一切處，話雖然是很容易聽得懂，境界你不見得能體會到。爲什麼？境界是你的智慧，你的見解是你境界的範圍。換句話說，你還不能脫離妄想分別執著，你的境界不廣不大。讀《華嚴》確實是可以把我們的境界、心量拓開，隨著我們的心量能夠契入一切時一切處，與其中的衆生相處。
如何相處？那就是末後這兩個字，『嚴淨』。嚴是莊嚴，佛法裏面講莊嚴，世間人講美好，莊嚴跟美好是一個意思。但是佛爲什麼說莊嚴，不說美好？就像慈悲跟愛是一個意思，爲什麼佛法講慈悲，不講愛？事是一樣，體性不一樣。佛法的體性，諸位要知道是慧，它的體性是定慧。世間人的體相是情識，我們現在講是感情跟常識。他的美好是建立在情識的基礎上，他的愛也是在情識的基礎上，跟佛法不一樣。佛法的慈悲是從定慧裏面生出來的，莊嚴也是從定慧裏面生出來的。
就現象上來說，世法的美好會變，世法裏頭的愛情也會變。爲什麼？他的心會變。就是說他的想法、看法會變，想法、看法一變，那個境界事相上也就産生變化了。這跟佛法不同，佛法的莊嚴慈悲是從定慧裏面生出來的，定慧永遠不會變。所以慈悲不會變，絕對不會變質，莊嚴不會變質，不同在此地。
我們再把它說白一點，大家更容易懂一點，佛法是真的，世間法是假的。真的是什麼？真的不變，假的會變。真的裏面，衆生對我有小小的好處，關懷我、照顧我，感恩報恩的心永遠不變。即使這個人對我有一點好處，但是對我有很多不利，很多的壞處，我只記他一點好處，永遠感恩他。他對我不好的地方，我忘得幹幹淨淨，心裏頭連印象都沒有，這是真的。決不像世間人，世間人對你怎麼好，最後對你不好了，把前面好處都一筆抹消了，感情用事！哪裏能教化衆生？要懂這個道理。這裏頭是非常明顯的因果的事實。
尤其是學佛要學覺悟，覺悟不僅是爲自己，要顧到衆生，要幫助一切衆生覺悟，要幫助一切衆生斷惡修善，這個才有價值。否則的話，你覺悟有什麼價值？你對社會你對衆生毫無貢獻，你再好是你一個人的，你能好到哪裏去？一定要幫助社會，一定要幫助衆生。你要幫助社會，幫助衆生，你一定要做社會的好榜樣，做衆生的好榜樣。「學爲人師，行爲世範」，起心動念一切造作都是社會大衆的榜樣、模範，這個有意義、有價值。
我們現在看到今天的社會，爲什麼社會這樣動亂？爲什麼舉世之人，哪一個人生活在社會上他有安全感？他沒有憂慮，他沒有恐怖，找不到！現在這個社會上，無論哪個國家地區，你去接觸，你去問問，都有恐怖，都有憂慮，都有不安。爲什麼會變成這種現象？這個現象的根源是自私自利。每個人都要顧自己的自私自利，我的自私自利跟你的自私自利一定有沖突，我的心怎麼能安？身心都不安。我天天想著怎麼樣損人利己，人家那邊也這樣想到損人利己，整個社會發生嚴重的矛盾，嚴重的沖突，變成嚴重的競爭、鬥爭、戰爭，最後的結果是世界末日，就是這麼一個現象。挽救之道，我們把這些錯誤的想法、看法、說法、做法統統放下。
莊嚴是講的事相，清淨是講的心行；嚴是在外，淨是在內。心清淨，思想清淨，見解清淨，身心世界就莊嚴了。我如是，我希望人人都如是。應當以嚴淨去影響一切衆生，幫助一切衆生回頭是岸，這是教育，這是佛陀的教育，這是今天這個世間最迫急需要的社會教育。
我們有幸遇到了，現在發心要從事于這個工作，一定要把這個工作做好，做圓滿。你怎樣才能做好、做圓滿？要從本身做起。本身從哪裏做起？天天反省，天天改過，時時刻刻記住要給社會大衆做好樣子。好樣子就是對治社會的毛病；今天社會大衆不肯吃虧，不能忍讓，處處要競爭，才把這個社會搞亂了。
我們今天曉得這個道理了，我們能吃虧，能上當，能夠忍，能夠讓，做出來給人看。深信因果，福慧雙修，真正有福報，無論在什麼地方都不會有災難，古人所謂的逢凶化吉，遇難成祥，這人有福報，這人有德行。
福跟德是連著的，德是福之因，福是德之果。人不能夠不積德，不能不修善，要原諒世間所有一切衆生的過失，決定不要把這個放在心上，要教化衆生知恩報恩，衆生對我們有一點點的善，一點點的恩德，念念不忘。佛菩薩在世間示現，在九法界示現幹什麼？就幹這樁事情。我們今天學佛學什麼？就學這樁事情，「知恩報恩」。
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《大方廣佛華嚴經講記 第七一七卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…