..續本文上一頁麼回事情？這是學菩薩六波羅蜜學得不像，般若波羅蜜他沒有學到，所以布施裏頭沒有般若。因爲沒有般若，所以悭貪轉不過來；如果布施裏頭有般若智慧，這個悭貪的念頭就沒有了。所以我們細心去觀察，你去看，你看看弘一法師，他有般若波羅蜜，所以他萬緣放得下，不但放得下，他能放得那麼徹底，放得那麼究竟，過那麼一個簡單的生活。我到杭州虎跑去看過，他住的房子很小，那個床鋪非常簡陋，兩個長板凳架幾塊板子，墊一個很薄的墊子，那是他的床鋪。在那個時候還用蚊帳。他的房間依照他生前那個樣子，完全沒有改變，供大家去參觀。你看他用的東西，他穿的衣服，穿的鞋子，過最簡單的生活，他非常快樂，非常自在。
他是個大書法家，他對于所有一切用具一點都不講究，寫字用的筆，什麼好的筆、壞的筆，在他看起來都一樣，他沒有選擇。但是我曾經聽說，他寫字的時候非常專心，非常恭敬，一點都不苟且，而且他寫字的時候不讓人看，通常只有一個人照顧他。爲什麼不讓人看？怕幹擾，他寫字的心是在定中。寫一副字他寫得不快，通常寫我們中國這宣紙一張紙，大概要用兩個小時，全神貫注，所以他留下來的東西真的件件都是精品。這是什麼？般若波羅蜜，成于智慧。佛教導我們「因戒得定，因定開慧」。你看他老人家，他做到，這是值得我們學習的。哪有我們一般粗心大意，無論做什麼事情，沒有恭敬心，草率。
弘一大師一生不責備人。學生做得不如法，他不怪學生，他怪自己沒有教好、沒有做好，生大慚愧心。學生犯了過失，他不罵他、不責備他，他自己不吃飯，這一天不吃飯，學生知道了，看到老師這一天不吃飯，就曉得犯了過失。你能改正過來，他才能恢複正常，絕對不責備一句話，他有他的教學方法。這些都是示現給後人看的，給我們看的，這個用意很深。
一切衆生有沒有過失？沒有過失。他們的過失是我做得不好，我的過失，這個意思深。人人都能這樣想，世界安定和平，所有一切誤會紛爭全都化解了。今天人縱然自己做錯了，不承認，別人錯了，我沒錯。我們所見到的，所聽到的，所接觸到的，想想看就明白了。弘一大師去我們不遠，半個世紀以前的人。他住世雖然不長，確實給我們留下非常好的典範，值得我們尊敬，值得我們學習。
自性本具的德能無量無邊，佛菩薩教化衆生善巧方便，把它歸納這叁大類，這個叁大類叫叁德：恩德、斷德、智德。智德裏面了知諸行，大師在此地告訴我們「諸行有叁」。諸行實在講也是無量無邊，這歸納爲叁類：「一者心行」，心行是起心動念，就是叁業裏面講的意業，起心動念。第二類「行行」，你所行的行爲，這個包括言語、包括身體的造作，身口屬于這一條。第叁條叫「了行」，了是明了，了是智慧；換句話說，對你身口意叁業行爲，你覺不覺悟？你要是覺悟了，你就不是凡夫。凡夫沒有這一條，實在講只有前面兩種，第叁種沒有。
這一種清涼大師有注解，「謂一切行無常無相，即所了也」。「諸行無常」、「凡所有相，皆是虛妄」，經上說得很多，我們學佛的人也聽得很多，也會說，在日常生活當中，起不起作用？如果起作用，那自己真的有受用，不起作用等于無知，你還是凡夫。所以如果你有「了行」，你才是個真正修行人。即使你功夫不到家，你沒有能夠證得小乘須陀洹、大乘初信位的菩薩，你在觀行位中，你確實是真幹。現在時間到了。
請接著看：
「諸行有叁，一者心行，二所行行，叁所了行」。了是明了，清涼大師注解講得很清楚，「謂一切行無常無相，即所了也」，這是宇宙人生的真相。衆生不明了，以爲這個世間一切現象是實有的、是真實的，所以在這個裏面起了妄想分別執著，我們常常講的生起控製的念頭、占有的念頭。這個念頭一生就是造業了，雖然沒有行爲，意業同樣要感受果報。如果他有福報，他有權有勢力，他的控製、占有傷害了許許多多衆生，這個罪業就重。佛經裏面說得很多。
就說弱小的動物，世間人所謂弱肉強食，認爲我們殺這些小動物，吃它的肉好象是應該的，不了解事實真相。這些小動物即使是一個小螞蟻、一只小蚊子，它跟人一樣，它也是一條命。你殺它，它甘不甘心、情不情願被你殺？如果它不甘心不情願，那我們想想，它有沒有仇恨？它有沒有報複的念頭？人同此心，心同此理，它要懷恨，它要有報複，這個事情就麻煩了。我們這一生得人身，來生能不能得人身？問題大了，說不定我們殺死這個螞蟻、蚊蟲，它來生得人身了，我們說不定來生就變成螞蟻，變成蚊蟲，它遇到了，它再來殺你。
所以六道輪回裏頭到底是一回什麼事情？那個現象沒有別的，冤冤相報沒完沒了，愈來愈嚴重，愈報愈殘酷。五濁惡世就這麼一回事，你要把它看穿，你把它看明白，然後你在這個世間你就懂得，一絲毫貪念都沒有，決定不會做絲毫損人利己之事。世間人迷惑顛倒，追求物欲的享受。我們不要看別的，看弘一大師，覺悟的人生活簡單，你看他多快樂！一生當中消業障，不造惡業，他所造的是淨業。
這個造業這也是叁大類：善業、惡業、無記業。這是講世間法，出世間法有淨業。什麼叫淨業？與自性清淨心相應，與性德相應，淨業。淨業的果報不在六道，再跟諸位說不在九法界，在一真法界，這個人聰明。心地永遠是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，只要與這個相應，那個業叫淨業；與這個不相應，那就是善業、惡業、無記業。無記業雖然說不上善惡，但是與這個不相應，與真誠、清淨、平等、正覺、慈悲不相應。我們學佛這個不能不懂，不能不了，我們要所了，要知道諸法無常，你對于一切諸法就不會留戀了。
覺悟，覺悟的樣子是什麼？佛講了叁個，無常、無我、涅槃，小乘稱爲叁法印。一切諸法無常無我，要知道，「無常」這裏頭的密義就是不存在、不可得。常是常住，一切法剎那生滅，哪有常住？剎那生滅，我們的身剎那生滅，我們的妄心也是剎那生滅，只有真心不生不滅。你看大乘經上常講「常住真心」，那個不生不滅。這統統都是生滅的，生滅法，你怎麼能得到？你怎麼能控製？所以控製跟占有都是妄想，都是造業，實際上你控製不了。不但對外面你沒辦法控製，對你自己本身你都控製不了，這個身體剎那生滅，你能控製嗎？
我們六根接觸的六塵境界，六根無常的，六塵境界也是無常的。真常是什麼東西？是六根的根性，在眼叫見性，在耳叫聞性，見聞覺知是真常的，常住真心，只有這個是真的；除這個之外，沒有一樣是真的，我們不能不曉得。曉得這個真相，你的心就定了，不再有妄想分別執著，你就得叁昧了，你才能入佛境界。身在這個世間真的得解脫了，得大自在了。到這個時候才真正百分之百的恒順衆生，隨喜功德，你造惡我隨喜你，你造善我也隨喜你。我雖然隨喜，心地一塵不染，永遠真誠清淨平等覺。
智照世間，真誠照世間，清淨照世間，平等照世間，正覺慈悲照世間，真的像一面鏡子一樣。這個照世間就是救護世間，我在隨喜當中，你仔細看我，觀察我是怎麼做的，我是怎麼說的，我是怎麼想的。其實對我自己來講，沒有做，也沒有說，也沒有想。現身有做有說有想，那是衆生有感，菩薩有應。大乘經教裏不是常講「作而無作，無作而作；說而無說，無說而說；聽而無聽，無聽而聽」，這大乘經上講得很多，尤其是《般若經》裏頭。這是諸佛菩薩包括阿羅漢示現在世間，他爲什麼來示現？感應道交，衆生有感，自自然然就有應。這個應身住在世間，長短隨緣，衆生感的時間長，應的時間就長，感的時間短，應的時間就短。沒有生死，真的是不生不滅。佛菩薩如是，一切衆生哪一個不如是？只是一個了，一個不了。佛菩薩明了，衆生不明了，確確實實佛與衆生差別就是在迷悟。
我們非常有幸，無量劫來都在搞生死輪回，沒有想到這一生遇到佛法，遇到無上甚深微妙法。只要我們這一生明了了、覺悟了，這一生來到世間，那是最值得的，最有意義的，可以永離六道輪回，可以超越九法界。只有一個念頭，求生淨土，親近彌陀，除此之外，沒事。在這個世間，記住古大德的一句話，「多事不如少事，少事不如無事」，隨緣決定不攀緣。攀緣是什麼？我主動要想做什麼做什麼，攀緣。隨緣是所有一切條件都成就了，所謂的順水推舟，這隨緣，不費力氣，不要操一點心。
我們曾經想到希望建一個彌陀村，希望能有這麼一個機緣，給退休的老人萬緣放下，一心向佛。想了幾十年，緣不成熟，不能勉強。我們想到如何能夠把中國最寶貴的文化典籍能夠流傳，不至于在動亂之下散失，我們也曾經發心想將《四庫荟要》印一千套，緣不成熟。凡事都有緣，這個緣是衆生的福德。衆生沒有福，應該要遭難，佛菩薩也幫不上忙，爲什麼？自己造作的，自己一定要承受。不能說自己造作的，自己可以幸免，這在因果定律上講不通。
釋迦牟尼佛當年在世爲我們示現馬麥之報，遇到饑荒，托缽托不到東西。人家養馬的，馬吃的這些東西，拿來供養釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛接受了，這是示現給我們看，業力不可思議。雖然成了佛了，佛也是凡夫修成的，沒有修行證果之前，所造的一些惡業，還在阿賴耶識裏頭。不錯，諸佛菩薩轉阿賴耶成大圓鏡智，釋迦牟尼佛也轉了，爲什麼還受這個報？一般人受這個報苦，釋迦牟尼佛受這個報沒有苦。把這個當作教化衆生的教材，告訴大家業因果報一定要自己承受。如果你明白了、覺悟了，你起心動念言語造作，你要對將來果報負責任，這不是對別人，是自己。
所以佛菩薩把所有一切善惡業統統轉變成教材，拿來示現，示現身教，我做給你看。釋迦族遭琉璃王消滅了，也是過去世…
《大方廣佛華嚴經講記 第一０００卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…