..續本文上一頁去參究，把它搞清楚，我們才能夠學佛菩薩，才能夠過佛菩薩的生活，隨緣自在！
有希望就不能隨緣，就得不到自在；有希望，你隨緣你會考慮，我們一般講：你有顧慮。如果沒有希望，隨緣的時候沒有顧慮，心是清淨的，真誠、清淨、平等、慈悲，所以這一條我們不能不知道。《六祖壇經》裏面你看講得多好，講到真心「本來無一物」，哪裏還會有希望？一切希望可就麻煩大了。他這四句都有「一切」，六道衆生的常情，從這四句你就看到這六道衆生。你看淨除、永斷、拔除、滅壞，這就超越了，跟一切衆生在一起和光同塵，心地決定沒有雜染，決定沒有疑惑。到這個第叁句的時候，決定不雜希望，爲什麼？對于一切性相、理事、因果都透徹明了了，就像佛在經上常說的「法爾如是」、「法如是爾」。
世間法裏面說穿了就是因果報應，欲界裏頭，你要是把它看穿了、看明白了，冤冤相報。這些事情大小乘經論裏頭，佛講得太多太多，講得非常詳細非常明白，一定要覺悟。覺悟了的人，這是我們要學，對待一切人、事、物，絕對不會有一個惡念；如果還有惡意還有惡念，自己立刻要警覺到我還是迷而不覺。真正覺悟的時候，怎麼可以會有念頭生起？
念從哪裏生起來的？從無明生起來的。經論裏面跟我們講得很好，「真心離念」，真心裏頭沒有念，無念之念那才叫正念，所以那個正不是邪正的正，邪正的正是相對的，不是正念，無念才是真正的正念。但是這個無念又要曉得，一般人說無想了，我什麼都不想了，什麼都不思，把思想斷掉了，那是無念嗎？不是，那叫無想定。無想定也不容易，修成之後，果報在四禅無想天。無想天，佛說那是外道，爲什麼？他不能破無明。
所以無念是什麼？無所不知，無所不覺，這個裏頭不起一個念頭，這才叫真正無念，它不是無明。經典裏頭有個比喻，實在講比喻得很好，佛常常用鏡子做比喻，古大德常常引用，這個我們好懂。鏡子照外面景象照得很清楚，那是自性的德用，它有沒有念？沒有。你看鏡子照外面境界相，你要問它有沒有妄想？它有沒有分別？它有沒有執著？真的都沒有。
所以我們眼見色，就跟鏡子照外面境界相一樣，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，意接觸外面境界，乃至于意對的是知，六根接觸六塵境界都像鏡子照東西一樣，沒有一樣不清楚。所以我們前面講的性相、理事、因果，這叁條把所有一切萬事萬物統統都包括盡了，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明了，這是般若智慧。這個裏頭決定沒有一絲毫的染著，就是說絕對不會有絲毫的念頭起來、意思起來，沒有。沒有妄想，沒有分別，沒有執著這叫正念。修無想定的人，他雖然是什麼他也不想了，他也不念了，但是外面境界他什麼都不知道，不同！
諸佛菩薩他什麼都知道，清清楚楚明明了瞭。他給我們示相，應化在世間，你看他所表演的，覺悟；他所教導我們的，顯示無所不知無所不能；他的生活，他的工作，他的處事待人接物，就是宇宙人生的真相。你看他能夠將性相、理事、因果統統表演出來給我們看，覺悟的人看出來了，明白了，歡喜向他學習。我們一般講這種人上根利智，根性很利的人他看出來了。中下根性的人不行，看不出來，天天接觸也看不出來，中下根性的人還要言教。
但是諸位一定要知道，言教是以身教爲基礎，演說，以演爲主，以說爲輔助。你說爲什麼？幫助衆生斷疑生信，你教他這樣做，你自己沒有做到，他不相信，他不能接受；你教他這樣做法，你自己本身做到，他就相信，他不懷疑。所以自己要先做到，然後你才能夠教人。佛菩薩祖師大德都是這樣教導我們的，我們對他生恭敬心。
觀察要細心，態度要誠懇，要知道菩提道上障礙多，障礙從哪兒來的？我們過去生中業障習氣深厚。障礙不是障礙善知識，像我們親近老師，有人在我面前毀謗老師，有沒有障礙老師？沒有。老師縱然聽到毀謗，一笑了之，沒在意。障礙了哪裏？障礙誰？障礙我們做學生的，我們對老師起了疑惑，這個信心、恭敬心衰退了。所以魔是來找我們的麻煩，沒有找老師，與老師不相幹。我們要明白這個道理。
我親近叁個老師，在我面前毀謗的人都很多，但是我聽了之後絕不放在心上，也用不著跟他辯駁。因爲那時候我們初學，我們講不過他，他很會講，我們只有聽，聽完之後，我還是一樣跟老師學東西，我決不受你的影響。因爲我心裏很清楚很明白，我要離開這個老師，再找一個好老師，我到哪裏去找？我找不到。你說這個老師怎麼怎麼不好，還有很多人贊歎他的，還有很多人尊敬他的，還有很多人跟他學的，一半一半！我又何必受你影響？
所以這一生一點點成就，正是印光大師所說的，「一分誠敬一分成就，十分誠敬十分成就」。老師教的學生很多，我們同學都很多，這麼多同學當中，我能有一點成就沒有別的，我對老師誠敬的心比別的同學多幾分，這是真的，一點都不假。誠敬是自己的性德，凡是與性德相應的，好！所以這成就不是外來的，總與性德有關系。孝親尊師是性德。
這是希望我們要了解這句話裏頭真正的含義，在世法、在出世法，知道如何去用它，要用得活潑，用得靈活。出世不壞世間法，世出世間法是一不是二，總在迷悟之不同，迷了一切法都是世間法，悟了一切法都是佛法。所以古德常講：哪一法不是佛法？悟了，叁途地獄都是佛法，迷了，佛菩薩也是世間法，總在迷悟之不同。這一點一定要搞清楚，搞明白。末後這一句：
【滅壞一切愛著處故。】
這一句也是我常常講，我們要覺悟世間無常，一口氣不來就是另外一世了。所以你要常常想到，這個世間一切人、一切事、一切物，哪一樣你能帶走？要常常作如是觀。最好的一個方法，就是你晚上睡覺的時候，人說死了以後帶不去。你每天晚上睡覺就是死一次，每天死一次，你知道嗎？死了是什麼？不過就是睡著了，他不再起來了，不再醒來就叫死。每天你都死一次，當你睡著的時候，這個世界上所有一切人事物，哪一樣是你的？熟睡的時候，你身體被人擡走了，你都不曉得，包括這個身體都不是自己的。你看你晚上作夢，你已經入到另外一個境界裏去了，入到另外一個維次空間去了。這樣才能真正提起自己高度的警覺性，對這個世間一切法沒有一絲毫的留戀。記住佛門有一句話說「萬般將不去，唯有業隨身」，千萬不要被這個花花世界欺騙了，那你是愚癡人，你是凡夫，你造業，起心動念無不是業。
只有真正覺悟的人，這是覺悟的一個依據，我要怎麼樣真正覺悟？我要怎麼樣才能真正放下？我舉的這個例子是個好方法。我利用這個方法自己提升自己境界，得力很多。我很清楚很明白，真的《金剛經》上講那個話，你從這個實驗當中你能夠體會，證明佛這兩句話真實不虛，「凡所有相，皆是虛妄」，這個相包括自己身體，何況身外之物。「一切有爲法，如夢幻泡影」，決定不是真實的。你要把它當作真實看，你看錯了，你已經被這些法相欺騙了，你已經迷了，你已經墮在叁途六道了。警覺要高，高度的警覺，對于一切法的貪愛、執著要放下，這就是「滅壞」。先從壞，從這個地方下手。這個壞是什麼？原理，了解事實真相。
諸位要知道，這個愛是一種情執，「愛著」都是情執，迷情執著，不是真正的愛。真正的愛在佛法叫慈悲，慈悲是性德，慈悲的那個愛不是感情的，這個愛裏面沒有貪、沒有著。這個慈悲跟愛的意思一定要能分清楚，實在講很不容易分。我們性德裏頭有愛，那個愛是平等的愛，平等是沒有分別；有分別就不平等，愛這個不愛那一個，這個愛就是說的這個。清淨的愛的裏面，不附帶任何條件；換句話說，我們常講絕對沒有控製的念頭，絕對沒有占有的念頭。你有控製的念頭，有占有的念頭，這個愛是屬于貪瞋癡的，貪癡裏面的一分，這個不是性德。
我們今天，特別在這個世界，因爲現在這個世界人沒有愛心，我們講慈悲，許多其他宗教不懂，不能接受。我們講愛，他馬上就懂得，爲什麼？他也講。天主教、基督教、猶太教，他們依據的都是《新舊約》，這《聖經》裏面講「神愛世人」、「上帝愛世人」，我們說愛，他馬上就能接受，他歡喜。伊斯蘭教講仁慈，「真主阿拉確實是仁慈的」，仁慈也是愛。佛法講慈悲，《無量壽經》上講「仁慈博愛」。我們今天要把這個做爲教化勸導大衆的中心理念，這個就是契機。
現前這個社會大衆的根機迫切需要，迫切需要的是仁慈博愛。仁慈博愛就是平等對待，和睦相處。「仁」就是推己及人，你看中國這個仁字是會意的意思，兩個人，有我馬上就想到別人，我喜歡的他也喜歡，我討厭的他也討厭，所以推己及人。平等對待是依這個爲基礎，這是我們講世間法。出世間法那是依的真心本性，那個高了，你跟一般人講他不容易接受，他不懂。你要跟他說這個整個宇宙一切衆生本來是一體的，他非常不容易接受；你要講到我們推己及人，他懂。我希望和平，他也希望和平；我希望別人尊重我，他也希望別人尊重他；我希望別人關懷我，他也希望；我有困難的時候，希望別人幫助我，他同樣的。這個容易懂，這個意思淺，容易懂。
所以今天我們對一切大衆，真的這是幫助苦難衆生度過這個災難，愛心比什麼都重要。災難怎麼來的？彼此沒有愛心。沒有愛心的時候，彼此只有憎恨，這個不得了！誰也不服誰，這個社會怎麼能安定？如果說社會大衆彼此都互相敬愛，這個社會和睦。我們要拋棄一切怨恨，我們要互相敬愛。但是在出世間法，這個也是嚴重的情執，障礙你出離輪回。你在這個世間，無論是家親眷屬，無論是田地財産，或者是珍寶玩物，有一樣東西執著，一樣東西貪愛，你的麻煩就大了。
過去我在香港講經，香港有個龍華寺，這個大殿它的佛像很高大，外面是貼金的，裏面好象是翻砂用什麼東西做的，很輕，裏面是空的。佛像裏頭好多老鼠在裏頭，我們在講經，後面佛像裏頭老鼠在吵架。我就意識到了，老鼠在佛像裏頭去蓄窩，它愛佛像。所以我們如果要是特別喜歡這個佛像的時候，麻煩了，這個愛著一定要把它滅壞，怕的是什麼？將來你就變成這些小蟲，附住在佛像上，你舍不得離開它。
所以書、經本好不好？好。能不能愛它？是要好好的保護它，但是你要迷執在裏頭，那好了，來生我知道你到哪一道去投胎了，你會變成書裏面的蛀蟲，爲什麼？你喜歡它，你離不開它。你才曉得愛著處之可怕，喜歡什麼將來就變什麼。佛教你永脫輪回，你對于六道裏面沒有一樣貪愛，沒有一樣愛著，六道的緣就斷了，你下一次來，不到六道。所以你要懂這個道理，你才曉得佛教導我們這個意思多麼深。今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第九九九卷》全文閱讀結束。