..續本文上一頁佛也好，毗盧遮那佛也好，釋迦牟尼佛也好)，都是上帝的化身。所以那個一是任一，不是獨一！統統都講得通，這才叫真平等。要以伊斯蘭爲主，真主是唯一的真神；耶稣基督是真神的化身，佛菩薩是真神的化身，中國的聖人孔子、老子，真神的化身。《華嚴經》上講到這個事實真相！
所以前面這一句話要記住，「以叁昧力，契理會源」，理是真理，源是根源，那是一不是二。在真如自性裏面，真心理體裏面，無佛無衆生。但是它能夠現相，唯心所現，唯識所變。變現出十法界依正莊嚴，是一個本源，是一個道理。所以變化，我們佛家講應化身，講應化好，衆生有感，佛菩薩就有應。感不一樣，應就不一樣。
我們把心性比喻作水，感是衆生，水現種種不同的結晶，那就是應，感應道交不可思議。科學上只要證明一樁事情，我們就能夠會通一切事理。這個實驗使我們對于《楞嚴經》上所說的，「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」，我們明了了。大講到世界，這個世界不是地球，是虛空法界無量無邊諸佛剎土，這叫世界，我們前面念的華藏世界。微塵是最小的，我們肉眼看不見的，「因心成體」，心變現的！你要問心在哪裏，無處不在，無時不在，隨撚一法就是我的真心本性。你要真正契入，了解這個事實真相，那你叫明心見性；明心見性不但超越六道，超越十法界了。
所謂明心見性就是徹底了解這個事實真相，再也沒有疑惑。事實真相了解之後，再也沒有分別執著，分別執著真的斷掉了。還有分別執著，你沒有了解。我們在這裏說，這經擺在面前，「聽說」有這麼回事情，不是自己境界。如果是自己境界，那就恭喜你，你已經是，在《華嚴經》上我們在此地念的，你已經是初住菩薩，超過十信了。怎麼曉得不是你的境界？因爲你還有分別，還有執著，所以不是你的境界。真正入這個境界的人，決定沒有分別，決定沒有執著；執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，這個斷盡了，無明煩惱你逐漸逐漸就很薄了。
這是說明佛隨順一切衆生的根性、愛好，「樂」是愛好(不念樂，念ㄧㄠˋ，ｙ[pic]ｕ，念去聲)，意思是愛好。隨你的愛好，隨你的根性，現無量無邊的色身。不管現什麼色身，他幫助衆生一個永恒不變的一樁事情，下面說了，「令諸衆生不作惡者」。你看看不管哪個宗教的聖人，他們的神聖沒有教衆生作惡的，都是教衆生修善！佛家的法印裏所說的，「諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教」。十方叁世一切諸佛教化衆生，總不離這個方向，不離這個原則，教一切衆生「斷惡修善，自淨其意」。
末後，長者(也是大師)教導我們，「總是不可以自凡情所測也」，千萬不要以自己凡情來測度，那你全搞錯了。今天我們講多元文化，宗教與宗教之間的交流，族群與族群之間的交流，重要！總要知道我們的根源是一家人，我們的關系非常密切。現在變成對立，是迷失了真相，不知道事實真相，這裏頭起了誤會。誤會發展變成對立、變成沖突，這大錯特錯。所以我們不能夠隨順凡情，凡情是自己的想法，自己的意思，不可以。我們一定要隨順經教，每個宗教經教都是好的。我們學院看下半年我們工程完了之後，正式上課的時候，我會聘請各個宗教的傳教師，到我們這個地方來講他們的宗教，我們要學習。
最後總結「總是佛名號遍周」，這是把佛也好、天也好、神也好、主也好、人也好、仙也好，所有一切名號都是佛的名號。就我們佛教來講，耶稣是佛的名號，基督是佛的名號，真主是佛的名號，穆罕默德也是佛的名號，統統是佛的名號。這是第四段。再看下面一段。
「五明法界體用平等，一切諸法總名佛號者」，這是講五種緣建立佛的名號，這是最後一種。最後是法界體用平等，知道體用平等，一切諸法統統是佛號，這個範圍就太大太大了。我們看長者的論文，「爲一切諸法，及以名言，自體性離故，一切法自體性離，即法界性，法界性，即佛號故」，這幾句話說得很明白。一切諸法這是包括我們今天講的宇宙萬有，用佛學名詞來講包括性相、理事、因果，世出世間一切法總不出這個範圍，統統都包括了。這「一切諸法」。
「及以名言」，諸法，我們爲了稱呼方便起見，都給它起了個名字。如果沒有名字，我們想表達自己的意思，就沒有辦法正確的指某一法，就沒有辦法指示。像我們許多人在一起，每個人都有一個名字，說這個名字就專指那個人，這方便。如果沒有名字，我們要找哪個人就很困難，名號用意在此地，便利我們彼此傳達訊息。但是你要曉得「自體性離故」，所以名字性空，這依他起性，現相也是依他起性，既然是依他起，就沒有自性。名字沒有自性，形相沒有自性，所以「自體性離故」，無自性。
「一切法自體性離，即法界性」，無自性之性就是真性，真性就是法界性。前面跟諸位報告過，稱法界、稱法性是一樁事情，也有人說稱法界是從相上說的，稱法性是從理上說的；也就是說法性能現，法界所現，能所是一不是二，所以法性跟法界是一也不是二，于是合起來稱法界性。法界性是我們的真性，法界性就是佛號，宇宙之間一切名、一切現相、一切法統統都是佛號！所以才說這是真正覺悟的人，哪一法不是佛法！
這個話我們聽說過，我們換句話說，哪一個名不是佛名？這一句話沒有聽說過！長者在此地給我們說了，既然「法界性即佛號故，是故一切法及名言，皆是佛號」。這不就是！一切名言都是佛號。你要一時體會不過來，你慢慢去思惟，細心去觀察，這是事實真相。爲什麼我們一下子不能接受？是我們迷失真相太久了，真的事實真相，現在佛給我們說出來，不敢承認。哪一天你一聽到這個名號一點疑惑都沒有，全程肯定，什麼樣果位的人？初住菩薩以上。中國佛教裏面宗門講大徹大悟，明心見性，他聽到這個話點頭，一點懷疑都沒有。是的。
沒有證得這個果位，這不是他的境界，他聽了，即使不反對也無法接受。這是真的。因爲接受跟不接受心態完全不一樣，這個心態就是思想、行爲，思想行爲完全不相同。所以我們今天在此地聽，聽有好處，熏習！我們無量劫來是無明煩惱熏習，愈熏愈愚癡，愈熏愈糊塗。今天我們難得遇到大乘佛法，自性的光明。尤其遇到《華嚴經》，我們接受《華嚴》的熏習。如果每天不斷的在熏習，假如你有這個福分，你能夠活到八十、九十，每天不間斷的熏習，你這一生真的能解決問題。
解決什麼問題？六道十法界的問題。至少你能夠出離六道輪回，能夠往生西方極樂世界。凡聖同居土肯定有分！如果你的根利，你的緣好，這是善導大師常講的，「叁輩九品，總在遇緣不同」，你的緣好、緣殊勝；換句話說，你將來往生西方極樂世界，在實報土，「花開見佛悟無生」！果報實實在在不可思議。
我們看長者底下這一句，「爲如來稱此一切法自性離之法，以成佛故」。此一切法自性離，你真正懂得自性離，「自性離」換句話說，就是一切法無自性。無自性的性就是法界性，法界的真性。從這個方便證得無上菩提，成究竟佛果，大乘圓教裏講的！古人還不是說大乘，說這個經叫一乘，一乘圓教所說，比大乘還要殊勝，還要徹底、究竟。下面長者又說。
「如叁乘中亦說根本智，後得智」。「叁乘」是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，古德也說大乘、中乘、小乘；菩薩是大乘，緣覺是中乘，聲聞是小乘。到最後，佛講《法華經》，佛說出他教學真正的目標，說出無有叁乘，「唯有一乘法，無二亦無叁，除佛方便說」，所以這才講到一乘法。一乘是什麼？一乘是成佛。成菩薩叫大乘，成阿羅漢叫小乘，叫二乘；如成緣覺，緣覺是中乘，那就變成叁乘。所以說諸佛如來唯有一乘法，一乘是直接教你作佛，沒有教你作菩薩、作羅漢，教你作佛。
但是你的根很鈍，你的頭腦不夠靈活，很難轉得過來，佛不得已再拐彎抹角來誘導你，說二乘、說叁乘，漸漸把你提升。真正佛法裏頭，無二亦無叁，沒有二乘，沒有大小乘，沒有什麼聲聞、緣覺、菩薩。這是什麼？佛的方便說。《華嚴》是一乘，《法華》是一乘，所以這裏頭所講的真正是成佛之道。長者引用說叁乘裏面也講有根本智，後得智，根本智就是叁昧。我們從念佛法門契入，念佛叁昧就是根本智，《般若經》上講「般若無知，無所不知」，那個無知就是根本智。我們今天沒有智慧，爲什麼沒有智慧？因爲你有知，你有知就有所不知，無知就無所不知。真正求智慧的人從哪裏求？從清淨心中求，從叁昧裏頭求。
由此可知，我們今天社會上許許多多人錯用了心，求，求有知，求知；現在講求知的欲望，求知。求到最後是什麼？他不知道的東西太多太多了。今天大學念到博士，他博不博？他一點也不博。專攻一門，那一門知道，另外就不知道了。確實他不博，他專。專怎麼樣？專又沒有專到底，只專到一半。要專到底就好了，一門深入，專到底就好了。專到底就見性了，他沒有到見性，他就中止，就不再幹了。見性之後一切就貫通了，那真的就博了。這個道理佛家經論裏頭講得很多，講得很透徹。
所以佛教我們求根本智，教導我們修禅定。佛家通常用的方法，持戒是個方法，但是佛說過了，正法時期持戒能得定，因定開慧。像法時期衆生的根性就不行了，持戒不能得定。所以持戒修定，到末法時期我們現在這個時代，佛知道社會誘惑的力量非常強大；換句話說，你根本沒有辦法得定，禁不起誘惑。你哪來的智慧？所以末法時期只有念佛求生淨土，念佛的條件要能把煩惱伏住，叫帶業往生。你煩惱習氣並沒有斷，一句佛號能把煩惱習氣控製住，不讓它發作，這個辦法好。
我們一般人努力真的可以做得到，但是要有高度的警覺心。這我常常講，常常勸導大家，遠離五欲六塵，盡可能的遠離。所以我勸導大家，不要看電視，不要看電影，不要聽這些音樂，報章雜志統統都不看，每天天下太平，身心安穩。古人講的話很有道理，知事多時煩惱多，你知道的事情多，你煩雜，你怎麼能夠安定下來？古人建個修道的場所，爲什麼建在深山，遠離村落？是要環境清淨。二六時中，我們今天講晝夜二十四小時身心清淨，這叫養道。什麼是道？清淨心是道。所以與外面環境完全隔絕，用這個方法。到身心清淨之後，再來試驗試驗，測驗測驗，到聚落人多的地方去看看，心動不動；如果覺得不行，趕快回去。
試驗一下，可以，還是清淨，這才能弘法利生；弘法利生基本的條件在此地，不受誘惑了。就是《金剛經》上世尊囑咐須菩提的話，須菩提要出去弘法利生，佛交代他(那是條件)，「不取于相，如如不動」。在山上就養這個。到村莊、小鎮、城市去試試看，果然「外不著相，內不動心」，我們今天的話說，不會受外面境界誘惑了，行，你可以做弘法利生的工作。如果還會起心動念，你自己要覺悟，你還禁不起誘惑，趕緊回來再養。如果這種情形，你自己不自量力，你肯定被拖下水，你沒有度衆生，被衆生度走了。這樣的事情自古至今是太多太多了。
所以我當年學經教，李老師限製，四十歲以前決定不能在外面講經說法。怕的是什麼？禁不起誘惑。所以要我四十歲以後，稍稍有一點定功了，還會不會起心動念，會！但是能控製了，有這個能力，沒有這個能力不可以。這叫根本智。從根本智生後得智，後得智是無所不知。在我們這部經裏面，善財童子五十叁參，他是在文殊菩薩會下(文殊菩薩是他的老師，他在求學，指導老師是文殊菩薩)，在文殊菩薩那裏成就的是根本智，般若無知。我們曉得成就他的叁昧，這叁昧成就之後，文殊菩薩教他出去參學，參學是什麼？成就後得智。
成就根本智，就是老師限製(李老師以前給我的限製，那是幫助我成就根本智的)，除了他老人家之外，任何人講經說法不能聽，耳朵封閉了，只聽他一個的。不是他准許的，連經都不能看。所有一切的文字，你想看的都要得到他的同意，他要不同意統統不能看，把你的眼睛封閉了。還有一條，你以前所學的我不承認，全部作廢，到我這個地方來做我的學生，一切從頭學起，叁個條件。這叁個條件是幫助你成就根本智，根本智就是般若無知，幫助你身心清淨，清淨心生智慧。到清淨心真生智慧，行了，你就出去。
到那個時候什麼人講的東西都可以聽，什麼文字都可以看，你有能力辨別是非邪正，你會選擇，你不會再走上邪道了。有這個能力才可以參學，成就你圓滿的後得智，無所不知。善財果然如此，你看五十叁位善知識參訪之後，真的智慧現前，什麼都知道，無所不知。自己所行的路子，如如不動，一絲毫影響都沒有。他修的是念佛法門，絕對不影響他老實念佛。參學沒有受外頭境界影響，善財給我們做了好榜樣！好，現在時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第九八七卷》全文閱讀結束。