..續本文上一頁的禅定。這我們講的事一心、理一心，事一心禅定成就了，念佛叁昧成就了；理一心見思煩惱斷了，無明也破一品，跟禅宗裏面明心見性是同一個境界。念佛人證得理一心，就是法身菩薩，往生西方極樂世界，生的是實報莊嚴土；事一心，生方便有余土；功夫成片沒有得一心，生凡聖同居土。所以一定要曉得佛爲什麼那麼樣重視戒律，因爲戒律能夠幫助你得定。你要是不持戒的話，你很不容易得定，道理在此地。定能開慧，不動智體就是華嚴叁昧，以不動佛來表法，不動智佛來表法，自心之果。十智如來這是爲用。到底下經文你都看出來了。
這一會會主是文殊師利菩薩，「文殊師利覺首目首」，這一共有十位，名號都用「首」，「十首菩薩等，是修行信心者之身」。這十首菩薩代表十信，初信位覺首，二信位目首，我們到下面看到這個十首菩薩就曉得。信是首，十信以十個做代表，這是「修行信心者之身」，所以這十個位次叫十信。第二個階段這有十住，第叁個階段十回向，第四個階段十地，這當中還有十行，一共五十個階位。不通過十信你怎麼能入住？住而後這才行，行而後這才心量真正拓開，回向，然後這才登地！所以，這是修行信心者之身，菩薩示現給我們做榜樣。我們看看這個樣子，跟自己做一個對比，就知道自己現前到底是在哪一個階段。不用問人，清清楚楚明明了瞭。真正如教修行，前途一片光明。
下面長者說「此品已下」，此品是「名號品」，「如來名號品」以下到「賢首品已來，六品經，是長科一部經中，第叁以果成信門也」。長科是大科，清涼大師把這一部經分爲信解行證四科，在全經裏面來講，這是第叁個大段，「以果成信」。「爲明初會是舉佛果勸修」。這是二會，前面初會我們讀過，初會是「舉果勸樂生信分」，這第一分，第一大單元。現在我們進入第二個大單元，第二個大單元是「修因契果生解分」，這是第二大單元，很長有四十一卷經，有叁十一品。在九會裏面來講，這個單元一共有六會，從第二會到第七會。二會一開端，講毗盧遮那佛的正報。
第一會是講依報，前面叁品是講正報，講正報因果，說「舉果勸修，信諸佛所得」。我們看看毗盧遮那佛的成就，前面我們看到的是依報莊嚴，他生活的狀況，物質的生活跟精神的生活，人事；在初會我們看到了，無比的莊嚴，令人羨慕。在這一會一開端，我們看到毗盧遮那佛正報的莊嚴，真的是「身有無量相，相有無量好」，這是從事上看。
要從理上看，你就能看出究竟圓滿的智慧、德能，激發我們見賢思齊。我們看到，我們應當跟他一樣，爲什麼？原本是一樣的。何以我落得這種地步？原本我們是一樣的，跟毗盧遮那佛無二無別，今天爲什麼他能做華藏世界教主，我們淪落成這個樣子，這才能激發我們的道心！策勵我們勇猛精進，我們應當要恢複自己的本性，不可以再墮落了。怎樣恢複，世尊在這個教學裏面提供了方法理論，這些方法理論皆不離自性，全是性德的流露。所以長者在這個地方講，這六品經是「以果成信門」，毗盧遮那的正報。「爲明初會是舉佛果勸修，信諸佛所得」，得的是依報的因果，依報莊嚴。
「此第二會一會，以果成信，信自心是佛，與果佛不異故，至文方明」。這句話非常非常重要！一切衆生本來成佛，一切衆生本來是佛，爲什麼會有九法界？爲什麼會有六道叁途？無非是迷失了自性，迷失了本心，或者我們用儒家的話來說「人之初，性本善」，迷失了本善。搞成這個樣子，不能怪別人，不是別人搞的，自己迷了。迷了之後自己糊塗，隨順妄想分別執著，隨順煩惱習氣，愈陷愈深，我們錯在這裏。
再看下文，他的文還很長。「前之已成佛果，將用勸修，此舉佛名號果勸修」。名號是表法的。「十方世界無有一名非佛名者，名體性自解脫故」。「名號品」裏面的精義、精華，長者在此地爲我們點出來了。我們凡夫確實不知道，「十方世界無有一名非佛名」。我們的名字是不是佛名，萬事萬物的名字是不是佛名，樹是不是佛名，花是不是佛名，桌子是不是佛名，書本是不是佛名？都是！爲什麼說都是佛名？諸位要記住，佛這個字是什麼意思？佛是覺。你仔細再去想想，宇宙之間十方世界，所有一切名號是不是幫助我們覺的？既然幫助我們覺，它怎麼不是佛名？
又何況大師在此地跟我們講，「名體性自解脫故，但隨衆生所聞不同故，此明佛名號遍周，即明于一切名，無所著故」。這句話非常重要，你要著了怎麼樣，著就著相了，著名字相。著就迷了，不著，不著就覺悟了，你覺了。一定要知道名字性空，老子《道德經》上說「名可名，非常名，道可道，非常道」。名要不要？要，它能幫助我們覺，可是不能執著；執著你就迷在裏頭，迷在名號之中。學佛的人要不善學，讀這些經典，執著一些經典，我們說他迷在字裏行間，他不會開悟。怎樣才開悟？懂得名、體、性解脫，本身解脫，自解脫。所以一切法都不能執著，可以受用，不可以執著；不但不可以執著，不能分別。
那諸佛菩薩講經說法跟我們分別法相，沒有錯，分別法相是幫助我們覺悟的。但是，如果我們要執著這個法相就迷了。所以說，分別就是不分別，不分別就是分別，這個話是《般若經》上的！分別是什麼？分別是起用，不分別是自體。知道自體沒有分別，在作用上有沒有分別？作用上也沒有分別，那個分別是教學的方法、教學的手段。目的，目的是教你明了離一切分別執著，這是佛法。佛法一般講修學難，真的就難在這些地方，一切經論都不能執著。
《金剛經》上佛講得好，「法尚應舍，何況非法」，那個舍就是放下，不執著。不是不要，要是不要的話，釋迦牟尼佛何必跟我們講經說法？何必有那麼多菩薩、羅漢來積集經藏流傳後世，稱之爲法寶？它寶貴在哪裏？我們都要懂。要知道它是手段，是方法，它不是目的。我們要達到目的，我們的目的是大徹大悟、是明心見性，是恢複我們自己自性本具的智慧德能相好，那是我們的目的！佛用的這些都是方法、都是手段，我們要利用這個方法手段達到我們的目的。
那你就曉得這方法手段不能執著。好象過河我們坐船，船是一種手段、是一種方法。到達彼岸了，就得上去，船就不要了，絕不執著它。即使沒有到達彼岸，我坐在船上，我執不執著這船？也不執著。知道這是臨時的，我用這個工具到達的時候，我就放下它；即在用的時候，執著的念頭都不生，那就對了。
所以在這個地方我們明了，「佛名號遍周，即明于一切名，無所著故」。這句話非常重要。世出世間一切的名號都不要執著，你在名號裏面解脫了。不但于一切名號不執著，名號是依他起性，他是有個實體、有個體。但是那個體，體也是依他起性，許許多多條件聚合的，不是單純的。不能執著，你執著就錯了，爲什麼？沒有自體。「遍計所執」沒有自體，「依他起」也沒有自體，「圓成實」有沒有自體？「圓成實」有，但是不能執著圓成實這個名，要執著圓成實這個名字，永遠見不到圓成實。「離一切相，即一切法」，這是總的原則。所以不但是「一切名，無所著」，一切諸法都不能執著。
就像《金剛經》上佛所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有爲法，如夢幻泡影」。有爲法範圍很大！八心王是有爲法，五十一心所是有爲法，二十四個不相應是有爲法，十一個色法是有爲法，百法裏面有爲法占九十四，包括心法、色法。心法、色法，我們現代人講精神、物質；色是物質，心是精神。精神跟物質統統是有爲法，如夢幻泡影，不是真實的，你要分別執著就錯了！
諸佛菩薩對這些有爲法分別，他不執著，他分別也不是真的有分別，他的分別是教導我們的，那個分別是教學的方法。我們這些學的人、學生覺悟了，他目的就達到了。我們學生、做學生的人很笨，不懂得老師的意思，老師講空我們就著空，老師講有我們就著有。而不曉得老師講空是教我們不要著有，老師講有是教我們不要著空，空有兩邊都不著，目的就達到了。
凡夫的分別執著成了一種習慣，好象不分別不執著就不行。這個習慣是無始劫以來的習氣，自自然然它就冒出來，就起分別執著這個念頭。佛以善巧方便讓我們真正省悟過來，于一切法中離妄想分別執著，那你在佛法裏面修學就畢業了。只要你還有一絲毫妄想分別執著在，你就畢不了業。執著沒有了，還有一些妄想分別，小學畢業了。分別也沒有了，還有微細的妄想，你中學畢業了。微細妄想斷盡了，你是圓滿了，大學畢業了。我用這個比喻，諸位比較有一個清晰的概念。經前總的介紹到這個地方是一個段落。
下面「釋此品作叁門」，爲我們介紹這一品，這一品經「如來名號品」。它有叁個段落，首先給我們介紹這一品的「來意」，我們在前面看到清涼大師也給我們講來意。但是清涼講的來意裏頭，有這一分的來意，這一會的來意，最後這一品的來意。長者在此地只就這一品來說，這一品的來意。第二給我們解釋「如來名號品」品題的意思。第叁就解釋經，「隨文釋義」。他說得也很好，也很值得我們參考，所以道霈禅師也把它節錄了。
「一釋品來意者」，我們看這一段。在這裏頭他說了叁點，「明前之初會，但明如來成等正覺之身，及智攝生」。這是在初會，在「毗盧遮那品」裏頭所說的。說「未明如來名號攝生廣狹」，確實我們在那裏沒有看到，可能後面有，經有欠缺，所以在「毗盧遮那品」後面沒有結論。尤其遇第四佛的時候，那個經文很簡單，很明顯的知道經文不足、不完全，所以沒有說「如來名號攝生的廣狹」。如來名號跟菩薩名號都是教化衆生的目標、方向。拿我們今天的話來講，就是教學的宗旨，它不是隨便起的。所以「此品須來」，一定要有這個科目，這個科目不能少。
第二「又爲舉佛果名，令生信解故，此品須來」，這是第二個理由。「舉佛果名，令生信解」，讓我們在這個地方生起了信心，真正理解了，才能把自己信心生起來，令生信解，這一品一定要來。第叁，他說了叁條，「前會明身智遍周，此會明名身及智俱遍周故，初會世主雖問，未有其答」。這在「世主妙嚴品」裏面提出這個大問，但是經文裏面我們沒有看到解答。「此品答前所問」，答複在這個地方。「使令生後信者之心」，後信是講我們這些凡夫。我們的信心要在這一品裏面，實在講這是一個希望，希望通過這個學習，我們的信心能生起來。「令使信佛名身及智，普遍法界，應機利物，照俗破迷，故成普光明殿」。這一段文長，還是要做一個簡單的解說。現在時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第九八五卷》全文閱讀結束。