大方廣佛華嚴經(第九八六卷)

　　 　　諸位同學，請看「如來名號品」，李長者的介紹。前面我們讀到「釋此品作叁門」，就是叁個段落，第一個是「釋品來意」，第二個是「釋品名目」，第叁個是「隨文釋義」，我們看到這第一段。第一段裏面有叁個小段，前面兩段我們讀過了。現在我們從第叁段看起。

　　「前會明身智遍周，此會明名身及智俱遍周故」，這個文我們讀過，因爲時間的關系，沒有能夠細說。前面是初會，六品經，說毗盧遮那佛依報莊嚴，說明佛身、佛的智周遍，我們在經文裏面看到了。這一會第二會要說明佛的名號、佛身，以及智；換句話說，身跟智前會也有，但是前會沒有名號。身、智周遍法界，名號同樣也周遍法界。爲什麼？稱性！一一法，哪一法不稱性！法法皆稱性。法法都周遍法界，名號怎麼會不周遍！

　　前面一會，「初會世主雖問」，問了名號，「未有其答」，那個六品經裏面並沒有說名號。在這一會的開端這才說，說「此品答前所問」，「如來名號品」答前面的問。「使令生後信者之心」，這個「後信」就好比先覺後覺，先覺覺後覺；要幫助後人覺悟，要讓後信者在這個地方建立信心。「令使信佛名身及智，普遍法界」。佛的智，利益遍法界虛空界的衆生。佛的身，身是表演，做出完全與性德相應的好榜樣，給法界一切衆生去看，讓他看了覺悟。佛的名，名號亦複如是，讓一切衆生聽到這個名號，他就省悟過來了。

　　佛菩薩的名號不是隨隨便便建立的，「我喜歡這個名號」，這個不行！不是自己喜歡，是利益衆生，一切都是爲衆生建立的，不是爲自己。自己不但沒有名號，跟諸位說，身都沒有；說老實話，只有智，「靈知」，這個有，這個東西不生不滅。身是形相，形相是緣生的，緣生就是有生滅，這個東西不是自己。心性能現相、能變化，現相爲衆生，變化也爲衆生。而且這裏面的變化，決定是隨著衆生心念而變化，不隨自己，自己沒有心念，真的像《壇經》裏面所說的「本來無一物，何處惹塵埃」。清淨心中一念不生，真誠心中沒有一個妄念，所以它能夠應；衆生有感，心性就應，感應這現相、說法。

　　名號是屬于說法裏面一個重要的手段，我們在講席裏面介紹得很多。佛的名號表性德，菩薩的名號表修德，性修不二，修跟性一定相應，這是佛道、菩薩道。如果你所修的跟性德不相應，你走的是魔道，是叁途六道。理跟事我們都要很清楚、很明白。

　　所以佛的智、身、名，普周法界，「應機利物」機是衆生，十法界裏頭的衆生，衆生有感，佛就有應。佛用什麼應，佛用智，智沒有形象，那智怎麼應法？智一定現相，一定說法，這樣子應機。利物，物包括人，人不包括物。這個物是什麼？十法界的衆生。

　　天臺家講十法界前面跟諸位介紹過，十法界裏頭有佛法界。十法界裏面的佛法界，天臺四教裏面的「藏教佛、通教佛」都是十法界的，沒有見性。所以天臺大師在六即裏面講，叫相似即佛。如果他破一品無明，證一分法身，他出了十法界，入一真法界，這個叫「分證即佛」，他是真佛，他不是假佛，超越十法界了。所以十法界裏面有相似即佛。

　　所以很多時候我們在經論裏面，祖師大德注疏裏面講十法界衆生，就這個意思。對初學的人我們講九法界衆生。爲什麼？講十法界，要跟他說很多話來解釋，他未必能聽懂。他的觀念聽到佛了，就是一個解釋，他不知道佛有四種。賢首家講佛有五種，《華嚴經》上講佛有十種，這個他就會聽糊塗了。所以對初學的人不要找麻煩，愈簡單愈好，講九法界衆生。

　　「應機利物」著重在這個「利」字，遍法界虛空界一切衆生。你看佛菩薩出現也好，不出現也好。都是利益衆生。「照俗破迷」，怎麼照俗，俗是世俗，怎麼照？現相就是照。我們在許多經典裏面看到，世尊教導我們這些做學生的人，做弟子的人，應當「受持讀誦，爲人演說」，演就是照，我做出來給你看。表演什麼？看衆生的毛病是什麼，所謂對症下藥才能收到效果。

　　現在這個社會，倫常道德完全沒有了，這還得了嗎？社會亂，衆生苦！怎麼樣幫助他？他不要倫常道德，我們在這裏表演倫常道德。他們不知道孝順父母，我做出孝順父母的樣子來給他看；他們不懂得尊敬師長，我做出尊敬師長的樣子來給他看；他們待人虛僞，我做出待人誠懇的樣子給他看；他不講信義，我要做出信義的樣子給他看，這叫「照俗」。他果然看出來了，他覺悟了，就破迷：做人應該要這樣。

　　所以我多次勸導同學，《弟子規》不是念的，不是講的，要做到！小孩的時候就學，到一百歲也不能放棄，不能說我老了就不用做這個規矩了，一樣要做。尤其是在現代的社會，大家都不做了，我要認真去做，這就是度化衆生，這就是大慈大悲。我要不做到，怎麼能勸別人做到！

　　所以我們仔細觀察釋迦牟尼佛，是做到之後再說。不僅諸佛如來他們是做到之後再說，法身菩薩也不例外。他是真的覺悟了，做到以後再說，這個說話有分量！你自己做不到，你所說出來的話沒有分量，人家聽了打很多問號。你說這個好那個好，你自己爲什麼不做到？不能不懂得。一切無不是幫助衆生離苦得樂。衆生苦從哪裏來的？苦從迷來的。我們要讓衆生離苦，就要幫助他破迷；要讓衆生得樂，就一定要教他開悟，這是真正慈悲濟世。

　　所以下面就說「故成普光明殿」。清涼大師在前面跟我們介紹的，這個「普光明殿」是什麼意思？大師說了叁個意思，第一個是這個殿是衆寶所成，寶放光，這是就事上講。第二是佛在這個殿裏面放普光，遍照法界，佛在那兒放光。說老實話，佛放光我們肉眼凡夫見不到，我們見不到的光太多太多了，這個知識現在很多人都懂得了。

　　我們知道光波，波長、波短的波動不一樣。我們肉眼的能力很有限，只能收到適合我們眼根波度的光波我們能看見；比這個波長的看不見，比這個波短的也看不見，現在這些科學家用一些儀器見到了。像紫外線、ｘ光，這都是我們肉眼看不見的，從儀器上看到了。佛的光波我們肉眼看不見，但是人中確實也有少數人善根發現，偶爾能見到佛光。

　　佛光遍照無處不在，現在縱然是幾十層大樓裏面，重重牆壁障礙，我們在心清淨到一定的程度，就看到自己房間裏面有佛光。佛光沒有障礙，障礙是在我們的妄想分別執著。當我們妄想分別執著輕的時候，心真誠清淨的時候，緣成熟了，我們就見到佛光。所以叫「普光明殿」，這第二個意思。

　　真正重要的是第叁個意思，第叁個意思，佛在這個地方講「普光明經」，講「普法門」，這個才重要。這個普法門就是《大方廣佛華嚴經》，所以這個殿稱之爲「普光明殿」。長者在此地「約德名殿，約殿明德故，此品須來」，這一品他說了叁個理由，這一品一定要有，不能夠缺的。下面這是第二段「釋品名目」，我們看長者的文。

　　「于此佛名號中，約有五緣，以成佛號」，這幾句話是給我們說明名號的由來。前面跟諸位說了，名號不是隨便起的，名號有五種緣建立，哪五種緣？下面說了「一以法界自體根本智緣，以成佛號」，這是第一個緣，「法界自體根本智」，所以名號是緣生法。諸佛如來的名號一定相應，法界就是真如，就是自性，就是自體。此地講的「法界自體根本智」，就是前面我們所念到的「名、身及智」，這叁樁事情也就是智，大經上也常講自性本具的般若智慧。

　　第二「約如來示成正覺，約自德緣，以成佛號」，這是建立名號的第二個條件。這是應機，現身示成等正覺，就像釋迦牟尼佛在叁千年前降生在印度，八相成道！這是就自己的德行，自己成就的德行建立名號。

　　第叁「約如來利生方便緣，約位進修，以成佛號」，這是完全就利益衆生的方便，這麼一個緣故建立名號的，統統是幫助衆生的。

　　第四個是「明如來以一切衆生隨根所樂緣，以成佛號」，佛真的恒順衆生，隨喜功德。衆生的根性，衆生的愛好，你看看佛不違背，隨著你的愛好，隨著你的喜歡，做種種不同的示現。

　　第五「約法界體用平等緣，一切諸法，總名佛號」，這個意思深了。法界體用平等，這是什麼人的境界？法身菩薩，這個不是凡夫。所以在法身菩薩，這「一切諸法，總名佛號」。這個五句五種緣很難得，長者下面給我們細說，一條一條的細講。

　　接著我們看第一個，「以法界自體根本智以成佛號者」，這是解釋第一個緣。「如下不動智佛」，「下」是經文，下面經文裏面我們會讀到「不動智佛，無礙智佛，滅暗智佛，如是十智佛號是也」，我們到經文裏一看就是有十個智佛。這十尊佛號，名號裏面都有智，「以此法界根本智上，以施十種之名，以成十種信力，至位方明」，這看起來就明了了，佛的名號是善巧方便，真的是幫助衆生。

　　「應機利物，照俗破迷」，這兩句話非常重要！佛出現在世間，他爲什麼來？就爲這個。佛用這個名號爲什麼？也就是爲這個。八相成道也是爲這個。可以說所有一切諸佛菩薩應化在世間，包括阿羅漢，這八個字統統說清楚，就是爲的這個。所以名號裏面，「不動智佛」，頭一個，我們在這邊學習，學如如不動。講經說法，教化衆生，你看《金剛經》上世尊怎樣教須菩提的？

　　佛教須菩提也就是教我們，用什麼樣心態去接觸大衆、幫助大衆、教化大衆？佛說了八個字，「不取于相，如如不動」。這就是宗門(達摩祖師傳到中國來的禅宗)修學的依據、宗旨。他們修什麼？「不取于相」，外不著相，「如如不動」，內不動心；外不著相，內不動心，這是禅宗。六根接觸外面六塵境界，凡聖差別就在此地。凡夫六根接觸六塵境界，他會起心動念，眼見色起心動念，耳聽聲音起心動念，這是凡夫。…

《大方廣佛華嚴經講記 第九八六卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…