大方廣佛華嚴經(第九八七卷)
諸位同學，請接著看李長者爲我們說明五種緣生佛號。前面我們讀到第叁種，第叁種「明如來利生方便，約位進修緣，以成佛號者」。這段的文字很長，我們學了一半，也就是學到他老人家所說的從信位到十地。今天我們接著看下面的文：
「已上以明從十信中，自信自心分別之智，與一切諸佛根本不動智佛，本來是一，以成信心」，這一句話非常重要！古大德信心是從這個地方建立的，後人往往疏忽了這一樁事情，所以真正的信心生不起來。想不想生信心？是真想，但是就是沒有方法把信心生起來。所以，《華嚴經》稱之爲根本*輪，不是沒有道理！嚴格的來說，修學大乘，不管學哪一個宗派，學什麼樣的經論，《華嚴》至少要從頭到尾念幾遍。這樣實在講還不行，爲什麼說不行？你念幾遍，你不懂意思。《華嚴》是個大花園，你要去參觀遊覽，不能不找導遊，需要導遊給你做詳細的介紹、說明，你才懂。《華嚴》的導遊是誰？清涼大師、賢首大師、李通玄長者，這是導遊。
賢首國師的《探玄記》，清涼國師的《疏鈔》，李長者的《合論》，清朝幹隆年間福州鼓山湧泉寺的方丈道霈禅師，他把《疏》跟《論》合起來做成一部《華嚴經疏論纂要》。我們這一次在一塊學習，就是采取《疏論纂要》，用這個作爲我們學習的課本。《疏鈔》跟《合論》的原文作爲我們的參考資料，我們不能離開清涼跟李長者的原本，便利于初學。
長者這一段話重要，一定要自己相信，我們現在的妄心，一天到晚胡思亂想，妄想分別執著這個心是什麼心？與一切諸佛、根本不動智佛是一不是二。換句話說，妄想分別執著原來就是自性裏面本具的般若智慧。在我們現前境界裏面，自性般若智慧變了樣子，變的這個樣子很不好看。怎麼變的？迷了。實在講就是迷悟！悟了的樣子好看，稱之爲根本不動智佛；迷了就變成我們現在的妄想分別執著，一樁事情，不是兩樁事情。
就如同日本科學家實驗這一杯水，現在他們實驗，實驗了將近十年。實驗出來，「愛」跟「感謝」這個資訊給它，它的反應是最美的，令人驚奇！「恨」、「討厭」，反應是最差的，非常難看。諸佛如來這是最好的資訊送給它，它的反應是「根本不動智佛」。我們現在給它的資訊反應出來的妄想分別執著，煩惱習氣！從這個地方我們才深入理解大乘經上常說「煩惱即菩提」。煩惱之性(就是體性)、菩提的體性是一個體性，不是兩個體性。
就好比「愛、感恩」跟「恨」，水結晶呈現的反應不一樣，那個結晶之體就是水，水是一樣的。凡聖沒有差別，差別在哪裏？迷、悟。離開迷悟，無凡亦無聖，實在講是從迷悟這上面建立凡聖的名號，變現凡聖的形相。佛法界的依正莊嚴，跟九法界的依正莊嚴，這現相！所有的現相，無論是佛、是聖、是凡，無不是從心想生。大乘經上佛常講一切法從心想生，我們要明白這個道理。所以相信本來是一。
馬鳴菩薩在《起信論》裏頭告訴我們，「本覺本有，不覺本無」。本覺就是覺悟，覺本有；不覺就是迷惑顛倒，迷惑顛倒本來沒有。這兩句話給我們很好的訊息，使我們明了既然是本有，本有一定可以恢複；既然是本無，本無一定可以消失。我們遠離本無，本無就消失了，迷惑就沒有了。覺悟是本有，覺悟應該可以恢複，恢複像諸佛如來一樣，本來是一樣！「以成信心」，我們的信心要在這個地方建立。底下一句很重要。
「心外見法，不成信心也」，這一句重要！許許多多學佛的同學，不論是出家在家，信心不能成就的病根在哪裏？「心外見法」。這一句話，真的，長者把一切衆生信心不能成就的病根說出來了。大乘經上常講「心外無法，法外無心」，我相信許許多多同學都念過，也都會講。縱然你不會講，我們這樣說出來你耳熟，你不生疏。但是你沒把它放在心上，錯就錯在這裏，所以信心不能成就。
佛在這個經上教導我們，要從這個地方建立真正的信心。說「從此信已下」，這個信是信位，就是十信位，「以叁昧力，契理會源，名爲十住，佛號爲月」。這個叁昧就是「華嚴叁昧」，這是初入。叁昧是正受，叁昧就是禅定，也就是我們平常在講席裏頭常常說的，放棄自己的妄想執著，放棄自己的想法看法。「我這樣想法，我這樣看法」，不可以！錯了。必須放棄，隨順佛陀教誨，這樣才入叁昧。
我們凡夫要想契入叁昧唯一的方法，前面跟諸位提到過，務必六根接觸六塵境界，認真學習「不取于相，如如不動」，這真修行！外面色相不是不清楚，清清楚楚明明了瞭，決定不受外面色相的誘惑，不受色相的影響。這個誘惑、影響是什麼？把我們內心裏頭的貪瞋癡慢引誘出來，那就壞了。裏面如如不動，那就不受影響了，不受誘惑了。六塵境界可以受用，受用沒有障礙，只要不引起自己的煩惱習氣，受用就是沒有障礙的。但是這個話說起來容易，真正去做不容易。你在受用的時候難免不起心動念，一起心動念你就已經受誘惑了，你已經著相了。
所以，孔老夫子你看看他老人家的修學進展，到七十歲。六十歲的時候，功夫可以隨順了，「耳順」，可以隨順，還沒有到完全不動心。六十歲，換句話說，還會有一點起心動念，但是自己的定功、智慧能伏得住。《金剛經》上說有能力降伏其心，到六十歲才有能力降伏其心。到七十歲行了，「隨心所欲不逾矩」，那就是六塵境界可以隨心所欲去受用。「不逾矩」是什麼？絕對不會引發煩惱習氣，這個境界在佛法裏面是法身菩薩的境界。換句話說，最低限度他也是圓教初住菩薩。這是什麼？理事無礙，事事無礙的境界。這不是我們現前功夫不到家的人可以學的。這是自己時時刻刻要提高警覺，功夫就在這個地方煉，鍛煉。
真修行，你看看五十叁參「曆事煉心」，曆事是接觸，不能不接觸，不接觸你怎麼能鍛煉？唯有在接觸裏頭才能檢驗自己功夫到什麼程度。我今年見色聞聲六根接觸外面境界，當然起心動念、分別執著，煩惱習氣跟著起來。跟去年比較一下，今年比去年淡一點，這就有進步！如果今年跟去年一樣，沒有進步；如果說今年比去年還要嚴重一些，那你退步了。
所以我們檢驗功夫，就是根塵相接觸的時候，煩惱輕智慧長，這你在進步。天天要檢驗，說老實話，這個我講得也不少。我們的早晚課，晚課就是檢驗，佛家講忏悔，現在一般人講檢討，晚課是檢討。我今天比昨天怎麼樣？有沒有進步？我這個星期比上個星期怎麼樣，這個月比上個月怎麼樣，今年比去年怎麼樣？你要這樣認真檢討，你才真正知道自己功行到什麼境界，到什麼程度。不要問人！問人，別人不知道；縱然知道，別人也不肯跟你說。爲什麼？說別人過失總是得罪人的事情。說你過失你真能聽嗎？你真能接受嗎？太希有了！
大多數的人表面上客氣：請你指教。你要真的給他批評，他的臉色馬上就變了。所以你曉得是客氣話！不是真的。我年輕的時候懵懵懂懂的不知道，人家來請教我們以爲是真的。但是我的警覺性很高，我才說一兩句，對方的臉色就不對了，我馬上就改著恭惟他、贊歎他，不能再批評了，批評就結怨了。察言觀色反應要快！真能接受，那我們看出他的缺點過失一定要給他講，不講對不起他。他不能接受，你就絕對不要去找麻煩。
古人常講做事難，做人更難！這是真的，自己總是要小心謹慎。聽人家的話，話裏頭還有話，你要會聽；看人家的臉色，看人家的表情舉止，這個在佛法裏頭都是屬于觀機，應機施教！諸佛菩薩他們看得很清楚，所以能令一切衆生生歡喜心，能被一切衆生歡迎、愛戴，有學問在裏頭！這些我們都要學，而且是我們功課裏面主要的部分。《華嚴經》裏面就太多太多了，九會七處，會會都有。經這麼長，學習的時間長，學習的內容豐富。就是很可惜，現在很不容易去找真正發心學這部大經的人，找不到！
所以「以叁昧力，契理會源」。契是契入，會是融會。契理，理明白了。源是源頭，根源，那就是本來是一，這個一是根源，一是一真；真妄同源，迷悟同源，邪正同源。源頭裏面沒有真妄，沒有迷悟，沒有邪正。源是什麼？源是真心，源是本性。真如本性裏面沒有真妄、是非、邪正，什麼都沒有。所以經教裏面常講不可思議。
真心、真如本性不可思、不可議。你去思就錯了，你就把一真改變了，一「思」它就有變化了。變成什麼？變成妄識。法相裏面講的變成了無明、叁細、六粗、八識、五十一心所。你只一思，這個念頭一動就迷了。就這麼個道理。思，從無始劫以來一直到「思盡還源」，這個過程當中，絕對沒有完全相同的念頭。就像我們世間，這個地球上人口有七十多億人，你決定找不到兩個完全相同的人。科學家給我們做實驗，水的結晶，結晶最明顯的是雪花，冬天下雪的雪花。你絕對找不到兩個雪花完全相同的，找不到；有相似的，沒有相同的。
妄念！妄念沒有相同的。跟諸位說，正念就相同了。正念是什麼？正念沒有念，沒有妄念。所以到如來境界，佛佛道同，才完全相同。由此可知，等覺菩薩都不能完全相同，等覺菩薩可以說非常相似，他不完全相同，因爲他還帶著一品生相無明。所以，他們的見解、示現可以說非常相似，跟佛相似，但是不能完全相同。
所以我們信，是信「本來是一」，萬事萬物本來是一；我跟諸佛如來本來是一，我跟地獄衆生造作五逆十惡本來是一，我跟花草樹木本來是一，我跟山河大地本來是一，我跟虛空法界本來是一，我跟一切諸佛剎土衆生本來是一。你的信心建立了，這樣的信心可以學《華嚴》。這個信心落實，你們想想它是不是叁昧力？這個信心純淨純善，會不會有一個念頭是惡的？沒有。爲什麼？知道一切諸法本來是一…
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