..續本文上一頁，一是什麼？一是自己。是自己真心所現，是自己妄想所變。真妄既然都是一，十法界跟一真法界怎麼不是一？
心定了，還有沒有求？沒有求，沒有希求了。隨順佛陀教誨，老老實實隨順佛陀教誨，不斷把自己境界向上提升。叁昧提升，智慧提升，德能提升，相好也提升，一切都提升了。而這個提升裏頭還有一個秘密，那是什麼？是遍法界虛空界平等提升，這很不可思議！不是說我提升了，其他境界沒有提升，不是的，平等提升，「情與無情，同圓種智」！所以在自己心目之中，一切衆生都是我的老師(《華嚴經》上講善友，善友就是老師)，都是我的善知識。十法界依正莊嚴就是華藏世界，情與無情都是來度我的，你這一生當然成就圓滿的佛果。善財那一套的能耐，你完全學會了。
所以「契理會源」，這個「源」就是真如，就是本性。你融會到自性裏面去了，這不就見性了！見性，破一品無明，證一分自性。見性，境界就上升了，這升到初住菩薩。初住菩薩破一品無明，見一分真性，契理會源；契理會源就是明心見性，所以他入了初住。
向下這十個位次，「十住，佛號爲月」。諸位在此地要特別記住，「契理會源」靠什麼？叁昧力。我們現在要不要修「華嚴叁昧」？當然要修。怎麼修法？阿彌陀佛就是方法。我們是用念佛的方法修。誰教給我們的？《華嚴經》上普賢菩薩教我們的，十大願王導歸極樂。
吉祥雲比丘教善財童子，善財童子五十叁參的第一參，這個很重要。我們中國諺語裏面常講「先入爲主」，第一個老師影響最大，先入爲主！第一個老師教他念佛，教他念阿彌陀佛。最後一個，普賢菩薩導歸極樂。你們想想，《華嚴經》是怎麼個修法，不就明白了！所以彭際清說《無量壽經》就是中本《華嚴》，《大方廣佛華嚴經》就是大本《無量壽經》，這話不是隨便說的，有道理的、有根據的，真的是這個樣子。所以，十住佛號裏頭都有個「月」。
「皆是約修行之人所得之法，以成佛號」，十住菩薩修行身心清涼自在。不像十信位以前，煩惱控製住了，並沒有斷盡，只控製而已；所以叫伏煩惱，把它伏住，沒斷！到入住，煩惱斷了。就是相宗所講的轉八識成四智，煩惱都轉變成智慧了。智慧清涼自在，裏面決定沒有熱惱。到這個時候才是佛法裏頭所說的離苦得樂。爲什麼？十信位菩薩伏煩惱也是苦，你還要降伏它。到這個時候把煩惱統統轉變成智慧了，真入了。
所以我們說煩惱斷、滅，不是真的斷、真的滅。如果煩惱真的斷了，自性不就斷掉了！煩惱要真的滅掉，那性識不就滅掉了！「唯心所現，唯識所變」，能生、能現的性識不都斷掉、都滅掉了，哪有這種道理！所以我們說斷、說滅，意思是什麼？意思是說它永遠不會生了，它變了，變成智慧。這個智慧絕對不會再變成煩惱，也就是四智菩提絕對不會再變成八識五十一心所，這麼個意思。實際上它是轉變，我們要明白這個道理。這些文字、名詞術語，不能把它的意思錯解了。
下面給我們說「安立五位五十個佛名」，這都是方便，教學的一種方法、手段。給我們立五個階段，這個五位就是十信、十住、十行、十回向、十地。每一位次裏面有一個佛號做代表，這個佛號就是在這個地位裏面修學的宗旨，修學的指導原則，這個道理一定要懂。都是修學教化方便，我們不能不曉得。釋迦牟尼佛出現在我們這個世間，爲什麼要用這個名號？用別的名號不行嗎？不行，就得用這個名號。現在想想這個名號真的不能少。今天這個世界，世界上的人沒有愛心，「釋迦」就是愛心，釋迦意思是仁慈。今天佛法的教學，教學的宗旨，最高的指導原則，你不用名號怎麼辦？
兩千年的元旦，我在新加坡，那個時候舉行了一個大型的溫馨晚宴，吳作棟總理參加了。我們印了一萬張「愛」字跟大家結緣，我們送愛心。我們的原本送給吳作棟總理，現在外面流通的都是印刷的，原本送給吳總理。我們對全世界送愛心，當時印了一萬張，以後又有很多人印。我也看到有小張的，像一般八開紙這樣的，十六開紙的，我都看到。很好，愈多愈好！
現代社會上大衆忘恩負義！我們要送感恩，這就是應機施教。現在這個社會最缺乏的是倫理道德，最缺乏的，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這些話全都在名號裏面含攝著，釋迦這兩個字裏頭包含著。「牟尼」是寂靜、清淨的意思，此地講的叁昧。對自己，自己不可以再胡思亂想，不能再有妄想分別執著了，要回頭！回頭就是牟尼。心地本來清淨，《六祖壇經》裏面說「本來無一物」，一個念頭都沒有，有一念就有一物了。我們現在不是一念，無量無邊的妄念，無量劫到今天，已經養成習慣了，怎麼辦？念頭止不住。
佛教給我們八萬四千法門，每個法門都是止住念頭的。每個法門都是促長我們愛心的，愛心是性德。迷失了自性，愛心沒有了，所以名號的功德是促長愛心。你看每一個法門都用一個佛名來代表，意義很深很深！所以，讀《華嚴》最重要的是要懂得它表法的義趣，我們才能真正學到東西。自己要學純淨純善，純淨對自己，純善對別人。善心善意是真正的愛心，仁慈博愛。所以說，名號功德不可思議。
阿彌陀佛這個名號，「阿」是無，「彌陀」是量，「佛」是智、是覺；無量智，無量覺，遍法界虛空界無有一法不覺，名號是這個意思。自他統統包括在其中，對自己無量覺，對一切衆生無量覺。這個名號是究竟圓滿的德號，什麼德號？自性德號。阿彌陀佛不是別人，是我們自己的法性，是我們自己的法身，這個名號跟毗盧遮那實在講異曲同工，妙不可言。毗盧遮那是種種光明遍照。
這是「安立五位五十個佛名」，我們舉這個例子，諸位多少能夠理解一點，名號是佛法教學的綱領，指導的原則。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看長者的《論》文。
「安立五位五十個佛名，五十個因，五十個果」，果就是位子，像十信位，初信、二信，初住、二住這是果。果必有因，修因證果，所以，這五十個位子，五十個果位，當然就有五十個因。「爲當位具因果故」，當位就是你現前所修的，這樣就有一百重因果，「成一百重因果」了，五十個因，五十個果。「爲根本五位中本有五因五果」，所以一共就有「一百一十重因果法門」。
諸位在此地特別留意的就是世出世間法不離因果。因果確確實實，雖然它也離不開因緣所生，在我們世間人來說，「萬法皆空，因果不空」。因果也是萬法裏面的一種，萬法皆空爲什麼它不空？這個話的意思我們一定要懂，因變成果了。我們用植物來做比喻，譬如桃，桃核這是因，我們把它種下去之後，它慢慢長成桃樹，那個核沒有了，因變成果，樹是果；果現前了，因沒有了。但是這個樹它又結桃，桃裏頭又有核，這個果又變成因。因果循環，因變成果，果又變成因，「循環不空」。說因果不空是說這個道理，說它循環不空。第二個意思「相續不空」，細心去觀察，「轉變不空」，它有了這叁個意思，因此才說因果不空。這個樣子維系住世出世間一切法，世出世間一切法總不外乎相續、轉變、循環，我們世間人講這是真理！
于是「種善因，得善果」，這一句話就非常重要。佛教菩薩「常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「觀察善法」，他行爲善。這是佛教菩薩種善因，他將來所得的果報，是佛法界、菩薩法界。在十法界裏面最殊勝的果報！所以，離開因果，不但世間法沒得說了，連佛法也沒得說了。世間人如果說不相信因果的，那就沒法子講，這個在佛法裏面稱之爲一闡提。一闡提是梵語，翻成華文的意思是沒有善根的衆生。這個衆生沒有善根，不能接受聖賢的教誨，他不相信因果。再看長者第四段文。
「四明如來以一切衆生隨根所樂，以成佛號者」，這個範圍就非常之大了。如來他不隨順自己所證、所知，這個不容易。他所證所知純正，沒有一絲毫迷惑，但是爲了教化衆生，還要恒順衆生；恒順衆生，隨喜功德。衆生迷惑，佛菩薩也裝糊塗，裝迷惑，才能跟他打成一片。所以，應化在九法界隨類現身，隨著衆生心，衆生的愛好，衆生的習染，現相說法！慈悲到極處，跟衆生打成一片，和光同塵，然後再教導他。
首先，現這個相要令一切衆生生歡喜心，衆生喜歡你，衆生尊敬你，你說話他相信、他會聽。你的話再好、再真實，他不尊敬你，他不聽你的，那你也無可奈何。善巧方便，這是如來的權智，佛法裏面常常講的大權示現，就是這個意思。觀世音菩薩叁十二應是大權示現，在《華嚴經》五十叁參是大權示現。
他這裏開頭就講得非常好，「即以對現色身，等衆生界」。「對現」，對是相對，衆生喜歡什麼樣的色身，就現什麼樣的色身，佛氏門中，不舍一人。佛現多少身？有多少衆生就現多少身，現身是等衆生界。現什麼身？他舉幾個例子，你看「爲佛，爲天，爲神，爲主，爲人，爲仙，遍衆生界」。這一段文希望我們同修要好好的記住，你要真正懂這個意思，你就曉得全世界所有宗教是一個教，所有宗教裏面的神聖是一個人，示現的！我跟每個宗教往來，你看我真誠、親切、恭敬，我都禮拜！爲什麼？我清楚、我明了！都是毗盧遮那佛的化身。我們這些人喜歡佛，他就用佛身來得度，應以佛身而得度者，就現佛身來得度；那些人相信耶稣基督，佛就現耶稣基督身而度化之，你信什麼他就現什麼身。
所以，所有一切宗教的神明是佛的化身，是一不是二，諸位在這兒看清楚了。《華嚴經》裏面講賓主，一個主，其他都是伴，但是這一個主，這個「一」不是獨一，是任一，這平等。如果我們說以基督教爲主，基督教的上帝，唯一的真神，其他宗教所有一切的神聖(阿彌陀…
《大方廣佛華嚴經講記 第九八七卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…