..續本文上一頁不要了，船自然的靠岸。只要把舵把好，它還有余力，緩慢的往前進，就是這個意思。這個意思要很細心去體會，但是沒有坐過小帆船的，你很難體會。雖然沒有坐過小帆船，用車輛來比喻也行，但是沒有從前那個帆船那麼明顯。譬如車輛我們現在將到達一個地方，它用剎車，那就是還有功用。如果速度減緩，不用剎車，它剛剛好滑到目的地，你要停車的那個線，那就是控製得非常好，不需要用剎車。那是很有經驗的人，車速減緩，剛剛達到停車線的時候它就停住了。那個距離是比喻無功用道。
由此可知，這七地以上，七地是已經接近，非常非常接近了，修行還要不要作意？不要了。像阿羅漢那就不行，阿羅漢要作意，要入定，不入定他就沒有辦法突破時空，一定要入定。像這些大菩薩們他們需不需要入定，不需要了；入定是作意，是有功用，他們不需要。從這個地方，我們能夠體會到，功夫深！深在哪裏？多少我們有一點點訊息了，有那麼一點概念，那是真的深，完全不需要絲毫的作意。如來果地上，得的是究竟圓滿。世出世間一切衆生遇到如來，無論什麼問題，你只要提出來，佛就會很詳細的給你解釋，給你講得頭頭是道、清清楚楚。這什麼原因？智慧圓滿，無功用行。隨問隨答，一絲毫猶豫都沒有，不需要說我想一想。婆羅門女請教阿羅漢，問她母親現在在什麼地方，阿羅漢還要入定才見到。深位菩薩，七地以上，深位，不需要入定，你隨問他隨時就告訴你，你一提醒，他已經看到了。爲什麼？他在定中。行住坐臥都在定中，沒有出入，所以這是「遠行」。
我們知道遠離有爲的修行，契入高度的、無爲的修行，入這個境界，這叫「深發趣」。深是甚深，發是發起，趣是趣向，趣向無上菩提。「權實無礙」，權是方便法，實是真實法。真實跟善巧方便融合成一體。什麼是真實？善巧方便是真實。宗門大徹大悟，也契入到這個境界。說到這個地方，我們要知道，佛法跟世法有不一樣的地方。世法的修學，確實有淺深、廣狹。佛法的修學，開頭、初學也有淺深、廣狹，到見性之後就沒有了，圓融。所以經上講的「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，這是講無障礙。行布是什麼？有次第、淺深、廣狹。圓融沒有次第、淺深、廣狹，一即一切，一切即一。
遠行地是剛剛契入，權實無礙，這是得「大莊嚴」，莊嚴，我們在講席裏頭一般用真善美慧來解釋。古大德在注解裏面給我們講莊嚴，多半用善好，善好到極處，莊嚴！到理事無礙，性相不二，理事圓融，這確實是美好之極，稱之爲大莊嚴。這不是我們現前境界，我們知道有這麼一回事情，對諸佛菩薩自然就起仰慕之心、敬重之心，知道他們的境界不可思議。如果用我們的境界看他們的境界，你就覺得他有很多毛病，甚至于他犯戒了，他有過失了，那是我們用凡眼看佛菩薩。因爲在無障礙的境界裏面，凡聖一如！入了一真，一真裏頭無凡無聖，他是一體。爲什麼？因爲他沒有分別執著妄想，諸位想想，如果分別執著妄想統統沒有了，現前是個什麼境界？那就是一真法界，那就是權實無礙，那就是大莊嚴，這《華嚴經》經題上講「雜華莊嚴」，雜華是形容，我們今天講是大自然，回歸到大自然。再看底下這一句，第八句：
【得灌頂智慧海，名無功用修極妙見。】
這是八地菩薩，八地不動地。清涼在注解裏面，這一句注得多一點，「見法實性，無功而修，爲極妙見，由此智慧，複得灌頂，故仁王經雲，後之叁地」，這後叁地就是八地、九地、十地，「同遣無明，同無功用，故非灌頂地，是灌頂智」。清涼在前面給我們交代，他把這個經文所配的，有的地方在「地」上配，有的地方在「度」上配，這個就是十波羅蜜。講灌頂智，這是在十度裏面來說的。如果講灌頂地，那就是在十地上所講的。這是解釋經教的一種原則。
古時候祖師大德們給我們講解經論，各人的方法、善巧方便不一樣，都有道理！我們學習，說實在話，我們智慧沒有開，這個智慧就是講的「明心見性」，教下講的「大開圓解」，我們沒到這個境界。那要怎麼學？一定要依一家，依一個老師！我們今天學《華嚴》，《華嚴》我們依哪個老師？一定要依清涼大師。民國初年，弘一大師介紹知識分子(大概那個時候都是大學生)學習佛家的經教。佛法經論很多，弘一大師介紹的就是《華嚴經》，認爲現代知識分子學佛，要從《華嚴》開始。《華嚴》很深，一定要有參考資料，參考資料他老人家介紹的就是清涼大師的《疏鈔》。在弘一大師那個年代，我們現在這個《疏鈔》的會本還沒出來，你才曉得從前讀書學習不容易，確實自己要有很好的文學修養，在中國講的，漢學的修養。
「經」跟「疏」離開的，諸位現在在《大藏經》裏面，你就能看到。《大藏經》裏面有《華嚴經》，有《華嚴經疏鈔》，有《華嚴經演義》，但是都是分開的，你要對起來看。我們今天讀的這個太方便了，這是前人費了很多心血，把《疏鈔》跟經文會合起來，讓我們讀一段經文，底下就看到注解，非常方便，要曉得從前不是這種作法的。這就是說明，「經」要依一部，指導的老師也要跟一個人，你跟兩個人，兩個人意見並不一致。《華嚴經》的注解除清涼大師的，那很著名的李長者的《合論》，《疏鈔》跟《合論》，實在講他們的撰寫是兩種不同的題材，怎麼能把《疏》、《論》合起來，這個可不是容易事情。當年我們看到清朝幹隆年間道霈禅師，這是福州鼓山湧泉寺的住持，他把《疏》、《論》會合起來，變成《纂要》，我看到很歡喜。我把這個書帶給李老師，帶給方東美先生，他們兩人看到都覺得驚訝，這怎麼能合得起來！那個時候我在臺北講《華嚴》，大藏經會有這個本子，是六冊的，鉛字排版的，是民國大藏經會印的。當時我印了一千套，印好之後，我頭一個就送給李老師，送給方東美先生，給他們看。這對于我們學《華嚴》，確實是方便。但是老師告訴我，特別提醒我，不能專依《纂要》，一定要看《疏鈔》跟《合論》的原文。《纂要》是一個提要，可以幫助。這個開示非常重要！
正如同我們現在學這個《無量壽經》會集本，會集本好不好？好，真好。但是你要發心講解這個本子，指導大衆修學這個本子，那你一定要遍讀五種原譯本，還要遍讀各個不同的會集本，你所修學的才圓滿，沒有欠缺。決不是依一個本子就行了，如果自己不是講經，不是教學，不是領衆，自己修行，得一本，行，這個可以。如果我們自己學《華嚴》，不是講解，這個《纂要》好，可以。如果你自己要真正學，你要學得透徹，要學得深入，你就不能偷懶，你的功夫要下得足，原譯本統統要讀到。學《華嚴》，疏鈔、合論，不但《疏鈔》、《合論》你要好好去讀，還有《八十華嚴》、《六十華嚴》、《四十華嚴》，統統要讀。你學《華嚴》，《四十華嚴》的注解，《六十華嚴》的注解《探玄記》，《四十》清涼的《疏》，都要很認真、很努力的去研究，你才有能力承傳這個法門。確實這是個大學問，真正有志于此，這是一生的事業。
不是說我們這個學院定了九年，我們四年做研究的工作，四年能行嗎？不夠，絕對不夠。即使自己有較長的時間，也真正肯發心，認真努力來學習，還要求佛力加持。如果得不到佛力加持，靠自己的能力，不要說這一生，十生也沒辦法。這是真的，不是假的。怎樣得到佛力加持？李老師教我的「至誠感通」，真誠到極處叫至誠。求毗盧遮那佛，求一切諸佛加持。真誠到極處，從反面你去想，虛妄要統統放下，有一絲毫虛妄夾雜，就不真誠了。換句話說，妄想分別執著統統放下，難！我很想放下，但是放不下！就像章嘉大師講的那個發條才一松手，又卷起來了。功夫不夠！但是怎麼樣？一定要天天放、月月放、年年放。能夠累積叁、四十年的功夫，時間愈長愈好，你的妄想分別執著淡薄了。有沒有？還有，習氣還有。好象發條一樣，拉平之後它還會不會卷？卷。但是不像從前卷得那麼厲害，真的有了效果，兩頭還會翹起來。不用真功夫，不行！勇猛精進，要在這些地方下功夫。
清涼大師注解說，八地菩薩「見法實性」，到無功用道了，見一切法的真性。雖見到怎麼？你還沒有證得，這是什麼？無上正等正覺，見到了，沒證得。「無功而修」，這個時候修，不能有一點點念頭，有一點點念頭，那是七地以下，就退轉了，真的，還是有退。到八地才真正不退轉，這是位不退、行不退、念不退。七地還會退，八地不退了，所以叫做不動地。「爲極妙見」，這是講他的見道，他見宇宙人生一切性相、理事、因果，他見得透徹，見得明了，極妙見。「由此智慧，複得灌頂」，他得的是灌頂智，不是得灌頂位。灌頂位是法王子！在十地菩薩，最高的是法雲地。十地裏面沒有灌頂地。灌頂地在哪裏？灌頂地是等覺菩薩，等覺是法王子，繼承佛位。灌頂在古時候古印度是太子，王位的繼承人。所以，八地菩薩得灌頂智。清涼大師舉《仁王經》上的話來說，「後之叁地」，八地、九地、十地，這叁地是斷最後的無明，四十一品無明，他們斷最後的叁品。斷最後叁品，統統是「無功用道」。
這個修行，用我們的話來講，完全是回歸自然，沒有絲毫作意。「作意」是佛教的名詞，造作的作，意思的意，就是你還有一點意思在裏頭，這叫作意。有一點意思在裏頭，那就不行，一點意思都沒有；換句話說，真正是不動心、不起念，不分別、不執著，這個修行方法！這在修行裏頭，是最高級的，八地以上！還有個念頭「我要怎麼修」，這都是屬于作意，作意是七地以下。這些道理我們要清楚，知道深位菩薩修行，不是我們能夠想象得到的。他們的成就，我們更是一無所知。現在時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第九七０卷》全文閱讀結束。