..續本文上一頁頌許，取經意而贊歎叁尊。次述正經，是佛親說。讀誦既了，更陳十余頌，論回向發願。節段叁開，故雲叁啓。經了之時，大衆皆雲蘇婆師多。蘇，即是妙。婆師多，是語；意欲贊經是微妙語。或雲娑婆度，義目善哉。經師方下，上座先起，禮師子座。修敬既訖，次禮聖僧座，還居本處。第二上座，准前理二處已，次禮上座，方局自位而坐。第叁上座，准次同然，迄乎衆末。若其衆大，過叁五人，余皆一時望衆起禮，隨情而去。斯法乃是東方聖耽摩立底國僧徒軌式。”
注二：日本沙門最澄顯戒論，開示大唐貢名出家不欺府官明據五十一，轉有當院行者趙元及，年叁十五，貫京兆府雲陽縣龍雲鄉修德裏，父貞觀爲戶身無籍，誦無常經一卷等。
注叁：根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四雲：“佛言苾刍，不應作吟詠聲，誦諸經法，及以讀經。請教白事，皆不應作。然有二事，依吟詠聲：一謂贊大師德，二謂誦叁啓經；余皆不合。”
注四：根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四雲：“是時善和苾刍，作吟諷聲，贊誦經法。其音清亮，上徹梵天。時有無數衆生，聞其聲音，悉皆種植解脫分善根，乃至傍生禀識之類，聞彼聲者，無不攝耳，聽其妙音。後于異時，憍薩羅勝光大王，乘白蓮華象，與諸從者，于後夜時，有事出城，須詣余處。善和苾刍，于逝多林內，高聲誦經。于時象王，聞音愛樂，屬耳而聽，不肯前行。禦者即便推鈎振足，象終不動。王告禦者曰：可令象行！答言：大王！盡力驅前，不肯移足。未知此象意欲何之？王曰：放隨意去！彼即縱鈎，便之給園，于寺門外，攝耳聽聲。善和苾刍，誦經既了；便說四頌，而發願言：天阿蘇羅藥叉等，乃至隨所住處常安樂。時彼象王，聞斯頌已；知其經畢，即便搖耳舉足而行，任彼馳驅，隨鈎而去”。
注五：根本說一切有部，毗柰耶雜事卷第十八雲，佛言：“苾刍身死，應爲供養！苾刍不知雲何供養。佛言：應可焚燒。具壽邬波離請世尊曰：如佛所說，于此身中，有八萬戶蟲，如何得燒？佛言：此諸蟲類，人生隨生，若死隨死；此無有過。身有瘡者，觀察無蟲，方可燒殡。欲燒殡時，無柴可得。佛言：可棄河中，若無河者，穿地埋之。夏中地濕，多有蟲蟻？佛言：于叢薄深處，令其北首，左脅而臥，以草稕支頭。若草若葉，覆其身上。送喪苾刍，可令能者，誦叁啓無常經；並說伽他，爲其咒願。”根本薩婆多部律攝卷十二雲：“苾刍身死，應檢其屍。若無蟲者，以火焚燒。無暇燒者，應棄水中，或埋于地。若有蟲及天雨，應共輿棄空野林中，北首而臥，竹草支頭，以葉覆身，面向西望。當于殡處，誦無常經；複令能者，說咒願頌。喪事既訖，宜還本處。其捉屍者，連衣浴身，若不觸者，應洗足。”根本說一切有部毗柰耶卷第四十叁雲：“出尊者屍，香腸洗浴，置寶輿中。奏衆伎樂，幢幡滿路，香煙遍空。王及大臣，傾城士女，從佛及僧，送諸城外。至一空處，積衆香木，灌灑香油，以火焚之，誦無常經畢；取舍利羅置金瓶內，于四衢路側，建窣堵波。種種香華，及衆音樂，莊嚴供養，昔未曾有。”
注六：南海寄歸內法傳雲：“然依佛教，苾刍亡者，觀知決死，當日舁向燒處，尋即以火焚之。當燒之時，親友鹹萃，在一邊坐。或結草爲坐；或聚土作臺，或置磚石，以充坐物。令一能者，誦無常經，半紙、一紙，勿令疲久。然後各念無常，還歸住處。”
注七：根本說一切有部毗柰耶卷第二十七雲：“佛告阿難陀，營作苾刍，所有行法，我今說之。凡授事入，爲營作故，將伐樹時，于七八日前，在彼樹下，作曼荼羅，布列香華，設諸祭食，誦叁啓經。耆宿苾刍，應作犄歌拏咒願，說十善道，贊歎善業；複應告語：若于此樹，舊住天神，應向余處，別求居止。此樹今爲佛法僧寶，有所營作。過七八日已，應斬伐之。若伐樹時，有異相現者，應爲贊歎施舍功德，說悭貪過。若仍現異相者，即不應伐。若無別相者，應可伐之。”又根本薩婆多部律攝卷第九所載者，與此略同。
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持非時食戒者應注意日中之時
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持非時食戒者應注意日中之時比丘戒中有非時食戒，八關齋戒中亦有之。日中以後即不可食。又依《僧祗律》，日正中時，名曰時非時，若食亦得輕罪。故知進食必在日中以前也。
日中之時，俗稱曰正午。常人每月日晷儀置于日光之下，俟日晷儀標影恰至正午，即謂是爲日中之時。因即校正鍾表，以此時爲十二點鍾也。然以此方法常常核對，則發見可懷疑者二事。一者，雖自置極精良正確之鍾表，常盡力與日晷儀核對，其正午之時每與日晷儀參差少許，不能符合。二者，各都市城邑之標准時鍾，如上海江海關、大自鳴鍾等，其正午之時，亦每見其或遲或早，茫無一定也。今說明其理由如下：
依近代天文學者言，普通紀日之法皆用太陽，而地球軌道原非平圓，故日之視行有盈縮，而太陽日之長短亦因是參差不齊。泰西曆家以其不便于用，爰假設一太陽，即用真太陽之平均視行爲視行，稱之曰平太陽。平太陽中天時謂之平午。校對鍾表者即依此時爲十二點鍾。若真太陽中天時，則謂之視午。就平午與視午相合或相差者大約言之，每年之中，惟有四天平午，與視午大致相合，余均有差。相差最多者，平午比視午或早十五分或遲十六分。其每日相差之詳細分秒，皆載在吾國教育部中央觀象臺所頒發之曆書中。
若能了解以上之義，于昔所懷疑者自能法釋。因鍾表每日有固定同一之遲速，決不允許參差，而真太陽日之長短，則參差不齊。故不能以真太陽之視午而校正鍾表，恒定是爲十二點鍾也。其各都市城邑之標准時鍾皆據平午，以教育部曆書核對即可了然。
吾人持非時食戒者，當依真太陽之視午而定日中食時之標准，決不可誤據平午而過時也，至于如何校正鍾表可各任自意。或依平午者，宜購求教育部曆書核對，即可知每日視午之時。若如是者，倘自置精良正確之鍾表，則可不必常常校對撥動。否則仍依舊法，以日晷儀之正午而校正鍾表，恒定是爲十二點鍾，此亦無妨。但須常常核對日暑儀，常常撥動鍾表時針。因如前所說真太陽日之長短參差不齊，未能如鍾表每日有固定同一之遲速也。又近代天文學者以種種之理由，而斥日晷儀所測得者未能十分正確。此說固是，但其差舛甚微，無足計也。
本文系弘一大師一九四一年夏作于晉江福林寺
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南閩十年之夢影(1)
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我一到南普陀寺，就想來養正院和諸位法師講談講談，原定的題目是“余之忏悔”，說來話長，非十幾小時不能講完；近來因爲講律，須得把講稿寫好，總抽不出一個時間來，心裏又怕負了自己的初願，只好抽出很短的時間，來和諸位談談，談我在南閩十年中的幾件事情！
我第一回到南閩，在一九二八年的十一月，是從上海來的。起初還是在溫州，我在溫州住得很久，差不多有十年光景。
由溫州到上海，是爲著編輯護生畫集的事，和朋友商量一切；到十一月底，才把護生畫集編好。
那時我聽人說：尤惜陰居士也在上海。他是我舊時很要好的朋友，我就想去看一看他。一天下午，我去看尤居士，居士說要到暹羅國去，第二天一早就要動身的。我聽了覺得很喜歡，于是也想和他一道去。
我就在十幾小時中，急急地預備著。第二天早晨，天還沒大亮，就趕到輪船碼頭，和尤居士一起動身到暹羅國去了。從上海到暹羅，是要經過廈門的，料不到這就成了我來廈門的因緣。十二月初，到了廈門，承陳敬賢居士的招待，也在他們的樓上吃過午飯，後來陳居士就介紹我到南普陀寺來。那時的南普陀，和現在不同，馬路還沒有建築，我是坐著轎子到寺裏來的。
到了南普陀寺，就在方丈樓上住了幾天。時常來談天的，有性願老法師、芝峰法師……等。芝峰法師和我同在溫州，雖不曾見過面，卻是很相契的。現在突然在南普陀寺晤見了，真是說不出的高興。
我本來是要到暹羅去的，因著諸位法師的挽留，就留滯在廈門，不想到暹羅國去了。
在廈門住了幾天，又到小雲峰那邊去過年。一直到正月半以後才回到廈門，住在閩南佛學院的小樓上，約莫住了叁個月工夫。看到院裏面的學僧雖然只有二十幾位，他們的態度都很文雅，而且很有禮貌，和教職員的感情也很不差，我當時很贊美他們。
這時芝峰法師就談起佛學院裏的課程來。他說：
“門類分得很多，時間的分配卻很少，這樣下去，怕沒有什麼成績吧？”
因此，我表示了一點意見，大約是說：
“把英文和算術等刪掉，佛學卻不可減少，而且還得增加，就把騰出來的時間教佛學吧！”
他們都很贊成。聽說從此以後，學生們的成績，確比以前好得多了！
我在佛學院的小樓上，一直住到四月間，怕將來的天氣更會熱起來，于是又回到溫州去。
第二回到南閩，是在一九二九年十月。起初在南普陀寺住了幾天，以後因爲寺裏要做水陸，又搬到太平岩去住。等到水陸圓滿，又回到寺裏，在前面的老功德樓住著。
當時閩南佛學院的學生，忽然增加了兩倍多，約有六十多位，管理方面不免感到困難。雖然竭力的整頓，終不能恢複以前的樣子。
不久，我又到小雪峰去過年，正月半才到承天寺來。
那時性願老法師也在承天寺，在起草章程，說是想辦什麼研究社。
不久，研究社成立了，景象很好，真所謂“人才濟濟”，很有一種難以形容的盛況。現在妙釋寺的善契師，南山寺的傳證師，以及已故南普陀寺的廣究師……都是那時候的學僧哩！
研究社初辦的幾個月間，常住的經忏很少，每天有工夫上課，所以成績卓著，爲別處所少有。
當時我也在那邊教了兩回寫字的方法，遇有閑空，又拿寺裏那些古版的藏經來整理整理，後來還編成目錄，至今留在那邊。這樣在寺裏約莫住了叁個月，到四月，怕天氣要熱起來，又回到溫…
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