..續本文上一頁，沒有他，沒有好老師，怎麼會有好學生，學校怎麼能辦得好？所以，教員跟職員要密切配合，要互相尊重、互助合作，這個教育成功。主導這樁事情，校長！校長的功德第一。爲什麼？職員是他任命的，教員是他聘請的。他不管要不要親自上課，不重要，這個學校的成就，就是他的成就，學校失敗是他的失敗。所以，學校辦得好他有功，國家獎賞他，學校辦得不好他有過，他要受處分，別人不受處分。就是因爲這樁事情，所以佛在經教裏頭才說，護法的功德超過弘法，那個護法是講校長，是講道場的住持，不是一般執事。
一般執事的功德跟弘法講經法師的功德是平等的，唯獨住持和尚是超越的，那個功德最大。就像剛才我舉的比喻，他是校長，職員他聘請的，教員也是他聘請的。他能找到好的職員，像學校教務主任、訓導主任、總務主任，校長聘請的，各個科目的老師、教員也是校長聘請的；他能夠請到好的助手、好的教員，他的教育成功。做領導的人成功的關鍵就在知人善用，用人得當。所以《金剛經》上有一句話，「一切法得成于忍」，忍辱波羅蜜。世出世間一切法，小成就，小忍；大成就，大忍；你不能忍，什麼成就都沒有。
下面一個項目「精進」。能忍才能夠精進，所以忍辱是精進的先決條件。不能忍，哪有進步？肯定大幅度的退轉、退墮，那很可怕。所以精進對治的是什麼？懈怠、放逸。放逸就是隨隨便便、馬馬虎虎，幹什麼都不認真、都不負責。精是進步，不但要進步，要「精」，精是什麼？純一。實在就是常說的「一門深入，長時熏修」，這就是精進的相、精進的樣子。所以能夠斷一切懈怠、放逸。這一條裏頭，最重要的一個字是「精」，這一個字是講的原理原則。精是什麼？專一！你看《叁字經》上都說「教之道，貴以專」。我們今天學佛法、學經教，經教很多，你學哪一門，你一定要專；一生專攻一門，你在這一門裏頭就做了專家、學者。這一門千錘百煉，怎麼個煉法？理論要貫徹，方法、教訓要落實，境界要契入，你這一門東西算是畢業了。
我說的這個標准比古人低得很多，古人要明心見性，那個標准現在人做不到，我這個標准不難達到。不管你學哪一部經，這一部經的道理你搞通了沒有？真下功夫。這一部經上講的方法、教訓，你做到了沒有？道理貫通，解門；真正做到，行門。解行相應，你就入境界，就契入了，這樣你就可以畢業了。爲什麼？你無論到哪個地方去講這部經，我相信你會講得不錯，你會講得很精彩，爲什麼？你有解、有行，解行相應。你不是在空說話，你行之有得，有心得。你在講臺上做出你自己的心得報告，這個讓聽衆聽起來津津有味，我們一般講，你把這個經講活了。怎麼會把經講活了？你做到了，把這個經教真正變成自己的思想行爲。
這個我講臺上常講，經典上的理論，變成我們自己的思想，經典上的教訓、方法，變成我自己生活行爲。學了是真管用，沒有白學！這樣子你自然生歡喜心，得受用，這就契入境界。絕對不是說學的這個經教，與自己思想、生活、行爲不相幹，你要是這個態度去學，雖然看很多古人的注疏、注解，你也寫成不少的講稿去講，講得怎麼樣？聽衆聽起來不是味道，這樣子你讓聽衆生不起興趣。你要是講的次數少(像從前李老師教導我們的，最少叁次，最多不可以超過十次，標准是五次到七次)，一般信徒：面子！反正你時間短，來捧捧場。如果你要講個半個月、一個月，人家就不來捧場了，你講得沒味道，他不來聽了。那麼聽衆愈來愈少，你自己的信心都失掉了。這種講演、講經是失敗的。你要怎麼樣能夠把聽衆抓住，聽衆是愈講愈多，你成功了。你要能把聽衆掌握住，讓聽衆愈來愈多(因爲聽衆會宣傳，他會帶人來聽)，解行要相應！秘訣在此地，解行不相應是決定做不到的。精進，解幫助行，行幫助解，你自己的境界不斷向上提升。縱然是你講一部經，遍遍不一樣，一遍比一遍精彩，這肯定的。
這一生還要講多經嗎？一部經就夠了。這是我在差不多是四、五十年前的老觀念，我從李炳南老居士那個地方學到的，我得力李老師這種指導，專攻，沒有學得很多很雜。確實，如果沒有老師嚴格的督導，我們年輕都喜歡廣學多聞，什麼都想學，什麼書都喜歡看。常識很豐富，不專、不精，諺語所謂「行行通，行行松」，沒有一樣能出人頭地。學了很多，一點受用都得不到，真的與斷煩惱習氣毫不相關，這個學叫白學了，一點受用都沒有。你們同學在這個地方，我要求大家的，一個人專攻一經，學講一部經。你們自己想想，你們有沒有得到一點好處？只要你真正聽話，不是陽奉陰違，你一定得受用。得受用多少，那是你自己修學的功夫勤惰不相同。你要如理如法的深入，勤奮努力，你得的效果就很明顯、很顯著，這樣會增長你的信心，會激發你的願心。我這些話都是我自己年輕時修學的經驗，不是道聽塗說。這是文殊菩薩教我們第四個科目。
第五個科目「禅那」，禅定！六波羅蜜裏面講的禅定。禅定是什麼？《金剛經》上講得好「不取于相，如如不動」，釋迦牟尼佛教須菩提尊者的。宗門六祖大師惠能，他從《金剛經》上開悟的，他所修的禅定，教別人的禅定就是依據《金剛經》上這兩句話，他落實了。他講得比較白，什麼叫禅？外不著相叫做禅，內不動心叫做定，你們想想這樣兩句話，不就是「不取于相」，外不著相；內不動心，就是「如如不動」。禅定能生智慧，智慧大小與禅定功夫淺深恰好成正比例。初學，實在講在哪個法門都沒有定法。在禅宗，一般初學的都是禅堂裏面打坐，去練眼觀鼻、鼻觀心。那是什麼？那是基礎，基礎的修學。學了之後要管用，用在哪裏？在日常生活當中，行住坐臥他都是眼觀鼻、鼻觀心。參禅的人，你到禅宗道場，你遇見他了，他沒有看到你，你給他打招呼，他沒有聽到，那是真的不是假的。不是他架子大，他眼睛不是閉著的，眼睛確實看鼻子，他在練功。寺廟裏面有些客人，專門有知客師、照客師他們接待，與這些清衆沒有關系。招待的是執事，有人招待，他們不是招待客人的，沒有這個工作，從這個地方練。然後練到功夫差不多了，眼睛可以張大一點，可以接觸六塵境界。接觸六塵境界要「外不著相，內不動心」，如果外面著相，內面動心，馬上收回來，收回什麼？眼觀鼻，鼻觀心。從外面境界收回來。孟夫子說過，「學問之道無他，求其放心而已」，這兩句話，這是禅功。真正做學問是什麼？就跟參禅一樣，把你的妄心從外頭境界收回來，收回來就不緣外緣內了。
觀世音菩薩就修這個法門，《楞嚴經》上所說的「反聞聞自性，性成無上道」，他是舉耳根。我們耳根聽聲音聽外面的，他不聽外面的，他反過來聽裏面的，裏面是什麼，裏面是自性；外面是什麼，外面是聲塵。我們凡夫六根往外跑，所以煩惱多，妄想分別執著都生起來；他往內緣，他不向外緣。換句話說，六根在六塵境界裏頭，永遠保持不起心、不動念，不分別、不執著，這是定境。外面境界清清楚楚、明明白白，那是慧。定慧等學，這叫做禅定。禅定在梵語裏面稱爲禅那，禅那也翻作「靜慮」，靜是心地清淨，一塵不染，慮是清清楚楚、明明白白。換句話說，禅那這個禅定是「定裏頭有慧，慧裏頭有定」，它不是死定。不是說什麼念頭都沒有，那就變成什麼？變成「無想定」，錯誤，那不是禅定。無想定要修成功，果報在無想天，外道！那個不能見性。
所以禅定是活活潑潑的，初學好象是很呆板，愈學愈活潑，它能夠應用在日常生活當中，活潑！還不會用的時候，那是比較呆板。禅堂裏面天天坐香，這很呆板的，這是什麼？你的功夫不能夠應用在生活上。真正應用在活上，行住坐臥無論在什麼境界裏頭，所謂「那伽常在定，無有不定時」，那是你禅定功夫成熟了，完全落實在生活上，落實在工作裏頭，落實在處事待人接物。我們看《華嚴經》裏面，修禅定的這些菩薩們，他們在哪裏修的？在市場，現在講的百貨公司，在百貨公司裏面閑逛。其實他不是閑逛，他在那裏修禅定。百貨公司裏面逛，眼睛看得清清楚楚是智慧，心裏頭如如不動是禅定，定慧等學！但是我們一般人認爲：這老先生去逛街，去看熱鬧去了！哪裏曉得人家在做功夫，這我們一般人不知道。細心觀察，你才能看出來：他不簡單，他不是普通人。普通人逛街的時候，那是手舞之、足蹈之，面貌裏頭有欲望，情欲的表情。真修行人他的表情上看到是定慧，不一樣，確實是修定、修慧。現在時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第九四七卷》全文閱讀結束。