大方廣佛華嚴經(第九四八卷)

　　 　　諸位同學，我們接著看大威光菩薩獲益，十一句裏面第五句：

　　【入無邊功德海清淨行智光明。】

　　清淨行門能得無邊的果德。清涼大師講，『入無邊功德海』，「無邊果德，此行入故」。我們在這一段行門裏面，特別爲同學們介紹文殊菩薩的十個修行科目，「十波羅蜜」。這十門前面五門跟諸位介紹過了，從布施到禅定，第六個科目是「般若」，智慧。通常世尊在大乘經裏面，講菩薩修行的綱領只講六個，從布施到般若。《華嚴經》處處都是用十代表圓滿，所以文殊菩薩將六波羅蜜展開，變成十門科目，六門課展開變成十門課。所以十跟六確實不增不減，十歸納就變成六，六展開就變成十，這個意思我們一定要懂。般若智慧，大經上跟我們講，「善觀諸法，得實相印，普入智門」，普入是講萬事萬法都跟般若智慧相應。而實實在在遍法界虛空界，哪一法不與般若相應？沒有！法法皆相應。只是凡夫不覺，沒有覺察到它跟般若相應。覺察到的人，我們就稱他作佛、稱他作菩薩。

　　爲什麼一切法與般若相應？諸位一定要懂這個原理，這個原理就是自性。六祖在《壇經》裏面說得很好，「何期自性，能生萬法」，虛空法界、剎土衆生，哪一樣不是自性所現、所變的？所現、所變就是《金剛經》上講的所生。自性本具無量無邊的般若智慧，這是自性本來具有的，自性所生的萬法裏頭與般若智慧相應不相應？當然相應！自性本具無量的德能，自性本具無量的相好。你要真正懂得這一個大總持法門，這是大總綱領，你就曉得一切萬法隨便拈一法，都與般若相應，與德能相應，與相好相應，如果不相應，那就不是自性變現的。不是自性變現的，世出世間找不到。六根所接觸到的都不離自性。所以今天的問題就是宗門祖師大德所說的，你會麼！你會看嗎？你善觀嗎？觀是觀察。果然「善觀諸法」，就是你會看，你在一切諸法裏你會看，原來跟實相般若完全相應。這個樣子隨便拈一法都與無量無邊的智慧相應，「般若波羅蜜」！如果把六度展開變成十度，方便波羅蜜，願波羅蜜，是從禅定裏面開出來的；力波羅蜜，智波羅蜜，是從般若波羅蜜裏面開出來的，這就變成十波羅蜜。十波羅蜜後面四科，便于前面六科的落實；換句話說，它有能力幫助前面六波羅蜜落實在生活當中，應用在處事待人接物。菩薩行活活潑潑，理事無礙，事事無礙，這樣權實二智才真正達到究竟圓滿，我們要明白這個道理。如果單單講六度，般若波羅蜜裏面權實二智都包括在其中，如果講十波羅蜜，權智開出去了，單講實智。實智是什麼？《般若經》上所說的「般若無知」，無知之知是實智，真實智慧！它起作用的時候，就是後邊方便、願、力、智，無所不知；不起作用的時候是無知。

　　所以我們靜觀宇宙萬有，大到虛空世界，小到微塵毛孔，你仔細觀察它，細心深入去體會它，它無知，它不動。也許同學們聽了會覺得奇怪，經論都說這一切萬法是動的，爲什麼我在此地說不動？實在講不動是經上說的，不是我說的。法相唯識宗講「無明不覺生叁細」，無明是動相。所以佛在大乘經上也說，「真如不守自性，而起一念妄動」，無明是這麼生起來的。所以無明就是個動相，無明一動就起叁細相，第一個是「無明業相」，實在講這個就是動相；這一動就生了一個「能見相」，一動就想見；這一想見馬上就變出一個「境界相」，你所見到的。所以，能見相也叫做見分，境界相也叫做相分。能見相是我們今天講精神的世界，境界相(相分)是我們今天講物質的世界。物質世界跟精神世界同源，同一個根，這個根是什麼？無明業相。換句話說，真如不守自性，它的根本是真如，真如就是真心、就是本性。一念妄動就叫做迷，所以迷是動相，覺是不動；覺心不動，迷心妄動。

　　你從這個地方又要了解，靜是真如，動還是真如。真如像水一樣，水在風平浪靜的時候很平靜，這是「覺」。爲什麼？你看水平靜的時候，水像一面鏡子一樣，外面山河大地它照得清清楚楚，所以覺就有照，照是明了。它要一動，動了就起波浪，起波浪之後它就照不清楚，照到外面的相支離破碎，真相就見不到了，破碎的、一部分一部分的連不起來。所以對于宇宙真相就迷失了，迷失了然後産生錯覺，把局部的現象當作全體。九法界凡夫，他的思想見解産生錯誤的原因，從這個地方來的。所以，動沒有離開水，水好比真如；靜，不動，不動還是沒有離開水，佛在經上才說「動靜不二」，你想想看這個意思是不是？但是「動」，這個真相你完全不了解，你見不到，靜的時候見到了。見到之後，動不異靜，靜不異動，動靜是一不是二，你就得大自在了！原來十法界依正莊嚴就是一真法界。

　　中峰禅師在《叁時系念》說(你們現在常常念，常常在學習)，「極樂不異此方，此方即是極樂」，極樂是靜，此方是動；極樂好比水是平靜的，此方這個水起了波浪。他這兩句話不容易說出來，如果要沒有入這個境界講不出來，講得好。中峰不是普通人，至少他是已經覺悟了，從他幾次開示裏面，好象是見性，不見性說不出來。明心見性就是法身菩薩，最低的果位也是圓教初住菩薩。中國人真正是有福報，曆代祖師大德當中，真有成就，達到明心見性，契入佛境界的不乏其人，代代都有。我們學佛，說老實話，終極的目標就是希望契入。你想不想契入？你知道你爲什麼不能入佛境界，不能明心見性？你放不下！放不下妄想分別執著，叁大類，每一類裏頭無量無邊，統統要放下，一絲毫都不能夠留，你就明心見性。有人聽了很歡喜：我放下，統統放下！真的，這一念放下，第二念又拉回來了。真的，大乘修行人這種情形太多太多了，說不盡。

　　所以我們確實有覺悟的時候，但是時間很短。一剎那覺了，「真的，我一切放下了」。可是到第二念，第二念又回來了，又舍不得了。換句話說，他不能永遠放下，他進進退退的，想放又不肯放。這什麼原因？習氣，這是無量劫來的習氣、染著。這怎麼辦？只要自己有正知正見，天天讀經，天天聽佛菩薩勸告，聽佛菩薩教導，一天放一點、一天放一點；不要一下放，一下做不到，慢慢的放。這樣如果能保持不退轉，你有個十年、二十年、叁十年功夫，真的放下了。哪一天真的放下，哪一天你就入佛境界，這些經教的意思你都懂，你都通了，你的心恢複到平靜，八風吹不動！

　　八風是說的什麼？是環境的誘惑。物質環境、人事環境，我們常講名聞利養，財色名食睡，你不受誘惑了。你在裏面可不可以跟大家一同生活？可以！一同生活，一同遊戲。不一樣的，跟你一同生活的人、一同遊戲的人他們在迷，迷而不覺；你在覺，覺而不迷。你可以跟他們一樣，逢場作戲，一絲毫罣礙都沒有，理事無礙、事事無礙。爲什麼？你知道「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有爲法，如夢幻泡影」。

　　念念與自性相應，法法不離真如、不離般若，這就是方便波羅蜜，「方便」是第七個科目。方便波羅蜜不是對自己用的，教化衆生用的。佛常常教導我們，一本《金剛經》，《金剛經》只有五千多字，不長，裏面講了十幾、二十句，你讀了之後，這句話的印象非常深刻，「受持讀誦，爲人演說」。受持讀誦是般若波羅蜜，爲人演說是方便波羅蜜。演是什麼？表演。我要把我讀誦的，也就是把我覺悟的，無論覺悟多少；你真正所覺悟的、得到的，要應用在日常生活當中，要用在工作上，用在處事待人接物。把你所讀誦的變成自己的思想見解，言語行爲，那叫受持，自受用，接受了；受是受用，持是保持。這是屬于禅定，是屬于般若波羅蜜。爲人演說是利他的，一定要讓一切衆生在我這個形象上看到佛法，形象就是代表了佛法，形象就是佛法的模型，就是佛法的標志。大家要學佛，就在這個形象上學，這個形象具足了布施、持戒、忍辱、精進，所以「方便」是爲人演說。爲人演說，你一定懂得恒順、隨喜，你要順衆生的心，順衆生的意思，順衆生的喜好，他歡喜什麼、愛好什麼，現身說法！現身是做出樣子來叫現身。他看到你這個樣子，他向你請教，他向你請教的時候，你就給他說法。

　　所以「方便」，方便能成就布施波羅蜜。你觀察衆生的喜愛，這裏面要有智慧，不能用感情，智慧；譬如現在這些衆生，沒有接受過聖賢教誨，煩惱習氣很重，貪而無厭，他貪財，多多益善，永遠沒有滿足。他喜歡財，我就布施他財，錯了！這樣增長他的貪心，你害了他，這就是佛門所講的「慈悲多禍害，方便出下流」。所以一定要有智慧，方便是智慧，慈悲是智慧。我要滿足他的愛好，又要幫助他破迷開悟，這才是個高明的老師。不是說一味隨順他；隨順他，我們仔細要觀察，決定不能讓他産生副作用。他需要財富，他需要享受，我們要給他適當的，不能太過分！他是什麼樣的身分，什麼樣的功夫？福報，還要看他有多大的福報，他有多大的智慧，他能消受多少成分？不能太過分。太過分，他消受不了。就如同人貪愛飲食，我們供養他，他貪愛飲食，你要知道這個人身體的體質，這個人平常飲食的量。如果他體質不好，你給他過量了，不但不是供養他，你是在害他，爲什麼？他吃太多了，他生病。一個道理。

　　所以「方便」在般若之後，從般若生出來的。在布施裏頭、在持戒裏面、在忍辱裏面，有大開方便之門！戒律裏頭有開緣，符合方便的條件可以開，條條戒裏面都有開緣。但是這裏頭有一個絕對的原則，那就是利益衆生，對衆生有利益的可以開；對衆生沒有利益，有害的，決定不能開。這個道理很深，不能不知道。如果沒有這樣的智慧，不曉得開遮持犯的道理，一個持戒的人往往死在戒條之下，那就難了！

　　我早年親近李炳南老居士，李老師。李老師日中一食，戒律清淨，雖然是…

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