..續本文上一頁老師；弟子當中已經有成就的，可以教化一方，那個可以，能離開老師，他跟哪個地方有緣他可以到哪裏去。沒有成就的、沒有開悟的、沒有見性的，一生跟定一個老師。自己沒有成就決定不能離開老師，所以叫依止善知識。
跟他的這些學生，無論在家出家的這個僧團，現在僧團不可能有釋迦牟尼佛那麼大，一千二百五十人，不可能有那麼大。但是往往幾個人、十幾個人這是有的，你要統統給他妥善安置，這個地方要建個道場來供養他。道場不必富麗堂皇，但是怎麼樣？要隨自己的能力來建造，表示對佛法、對善知識的尊重。勸導一切信衆來親近、來學習。這個善知識要在這裏常住，這「請佛住世」！希望他在這裏長期的教學，教化一方。我們相信這個善知識一定歡喜，一定答應。爲什麼？與法相應。善知識住在這個世間沒別的事情，就是「上求佛道，下化衆生」，上求跟下化是一樁事情，不是兩樁事情，他當然歡歡喜喜的去做。
在「請佛住世」裏面最重要的工作，是要培養繼起弘法利生的人才，就是現在講辦佛學院。古時候沒有佛學院，這些繼起弘法人才怎麼培養？聽衆裏面。法師每天講經說法，看聽衆裏面年輕人，在家出家四衆弟子，你看他的態度恭敬、誠懇，這是先決條件。善知識觀察人先看這個，求學的態度誠懇、恭敬，對老師恭敬、對同學恭敬、對大衆恭敬，從這裏看，這是什麼？看他的善根。然後再觀察他聽經理解的深度，看他的境界，選拔出來。出來做什麼？出來複講。弘法利生的人才是從「複小座」培養出來的，這個方法用了幾千年，複小座。複小座的時候，老和尚常常在後面坐著聽，他不坐前面他坐後面，坐最後一排。爲什麼？聽他的音聲能不能傳達到最後，他的精神能不能灌注整個講堂，都在考試！幫助他改進。如果這個人跟隨這個老師叁年五載、十年二十年，老師肯定了，你可以出去講經說法了，這叫畢業。老師沒有答應，你就不能離開老師。現在老師要求的標准比從前降低了，從前的標准是明心見性，現在要用這個標准，那一個學生都沒有。所以現在，你看我求學的時候，李炳南老居士標准降低了，降到什麼程度？你有能力辨別邪正，有能力辨別真妄，有能力辨別是非，有能力辨別利害，老師就放你出去。至少你不會走入歧途，你不會把路子走錯。天天讀經、天天研教、天天講經，我在李老師會下十年，離開他老人家。
所以心不定，別說是出世間法，世間法都不能成就。所以，一門深入、長時熏修，這是成功的秘訣。一部經反複的去學習，一遍一遍的去講，遍遍不一樣，不是遍遍都相同，那有什麼意思！那你是毫無進步。我跟諸位說過多次，佛經無論是大乘小乘，顯教密教，任何一部經典的義理、境界都深廣無際，從初發心到如來地你都學不厭。爲什麼學不厭？一遍跟一遍不一樣。第一遍你入得很淺，第二部深一點，有味道！第叁部更深一點；一直到如來地，永遠保持學習的高潮，學得很起勁。如果學的時候遍遍都一樣，人不就懈怠了、不就疲倦了，那還有什麼意思！這是佛法的不可思議之處，爲什麼原因？從自性裏頭流出來的，它不是從意識心。從意識心流出來的，它的意境是有範圍的，達到這個範圍，你興趣就沒有了，你讀文章是如此。
我小時候喜歡看小說，中國四大名著《叁國演義》、《水浒傳》、《西遊記》、《紅樓夢》，這四大名著在文學裏面是第一流的，我能夠看二十遍興趣很濃，二十遍之後不想看了。你就想想看，它這個文章很了不起，能夠讓你看二十遍還看不厭。我們今天看報紙，一遍看了絕對不想看第二遍，你從這裏去想。但是佛經看千遍、萬遍、十萬遍、百萬遍、千萬遍、萬萬遍，愈看愈歡喜，永遠看不厭，這世間一流的文學作品不能比！這個原因就是它的源頭不一樣，世間文學作品的源頭是意識，佛法的源頭是真如自性，自性裏面的法味沒有窮盡的！《論語》裏面講「學而時習之，不亦悅乎」，那個悅就是從學習裏面得到的喜悅，從內心裏面發出來的，不是外頭刺激的，內心裏面發出的。世間就像剛才講的這四大名著小說，我們看到了歡喜，是外面境界刺激的，這歡喜從外頭來的；這佛法歡喜是從內心裏面流出來的，不一樣。
所以我們學習一部經，學一部經依照一部經修行，講一部經，遍遍味道不一樣，你是真的有了心得，真的契入境界了。如果學幾遍之後覺得沒有味道了，你是一分一毫都沒有入進去。從前李老師也常用比喻說，像吃東西一樣，囫囵吞棗，不知道味道，一進口馬上吞下去，什麼味道？不知道，沒嘗到。你學佛沒有嘗到法味，沒有嘗到法味就是你沒有消化，你沒有得到佛法真正的養分、滋潤，你沒有得到，這個學習方法是錯誤的。所以正確的方法，契入境界，味道無窮！無論哪一部經論都是其味無窮，但是你一定選一門，一門深入，你才真正嘗到這種濃味。到這一部經論貫通了，這個「通」就是什麼？見性了，從這一部經上見性；見性之後，所有一切經論全都通了，一經通一切經通。你所修的法門，一個法門通了，所有一切法門都通，這就是《華嚴》裏面所講的無障礙的法界，「理事無礙，事事無礙」。你還有障礙你沒通，你修學的功夫不到家，現在人講不及格。那怎麼辦？努力，還是一門深入。功夫不到家，連煩惱、習氣都降伏不住，這就是功夫不得力，怎麼辦？再用功，繼續努力，不要去換法門，換法門還是一樣的。常常換法門，一個法門都不能入，都入不進去。我不換法門，就是一門，走到底，總有一天你走通了。所以你要問哪個法門好？門門都好，沒有一門不好！《般若經》上講的：法門平等，無有高下。
「請佛住世」、「請轉*輪」講到真正的意思，要請自己。請別人，人家不答應，你不就生煩惱了嗎？請什麼人來轉*輪？請自己；請什麼人來住世？請自己。自己要有堅定清淨的大願心！這句經文是『觀察一切佛法大願海』，你不請自己，要去請別人，到哪裏去請？你請不到。所以一定先請自己，然後才能感動得諸佛菩薩應世。印宗是先請自己，感動能大師出現，我們要明白這個道理。一切法都要從自己本身做起，自己成就了，感應就現前，自己成就愈大感應也愈強烈，決定是正比例。我有一分的成就，肯定得佛一分加持，我有兩分成就，就得兩分加持，我有十分成就，就得佛力十分加持。自己要認真要努力，起心動念、言語造作點點滴滴都要與經教相應，決定不能違背，這就是轉*輪，這就是常住世間。
普賢十願，實際上「願」只有這七句，這是普賢願，後面叁句是回向。我們常講「願以此功德，莊嚴佛淨土」，是什麼功德？拿什麼功德來莊嚴佛淨土？前面講的「禮敬、稱贊、供養」，到「請轉*輪、請佛住世」這是功德。以這個功德「回向菩提」。回向菩提在普賢菩薩十願裏面，就是「常隨佛學」，著重在「常」字。「回向衆生」，「恒順衆生」，著重在「恒」字。永遠沒有休息，永遠沒有中斷、沒有暫停，那是常的意思。「隨」是隨順，這是我常常勸勉同學，我們要放棄自己的想法、看法，要隨順佛陀的想法看法；要放棄自己的說法、作法，隨順佛陀的說法作法，我們向他學習。佛存的什麼心？大乘經教上講的「大菩提心」。大菩提心是梵語，我們聽不懂，我把大菩提心說成「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」，這五句十個字就是「大菩提心」，這是佛的心，我們有沒有隨順？
真誠，真，不假；誠，不虛，虛是虛僞。換句話說，對人對事對物，一切時一切處沒有一絲毫虛情假意，真誠！我們有沒有做到？做到，這是隨順；沒有做到，我們沒有隨順。這一句是菩提心的體，也就是真如、真心本性理體是真誠。儒家講「不誠無物」，《觀無量壽佛經》講菩提心，頭一個是「至誠心」，至誠心就是真誠，真誠到極處。果然真誠到極處，你跟一切諸佛如來那個心就通了；諸佛菩薩是真誠心，真誠到極處，我們跟他心心相印。「清淨心」，清淨是一絲毫沒有染汙。世尊在《十善業道經》裏面跟我們講「不容毫分不善夾雜」，你的心才清淨。什麼是不善？違背法性的，違背性德的。沒有毫分不善夾雜，你的心清淨。「平等」，沒有絲毫貢高我慢。對一切人事物，愈是大聖愈謙卑。你看孔老夫子見人謙虛、卑下，總是把別人捧起來，自己在下面。釋迦牟尼佛亦複如是。尊重別人，要謙下自己。「正覺」，對宇宙人生一切人事物明了、清楚，一點都不迷。
「慈悲」，慈悲就是真誠、清淨、平等、正覺落實在事相上，一片慈悲。慈悲是真正的愛，不是假的。世間人的愛是假的不是真的。爲什麼？它會變化，今天愛你，明天就不愛了；變化無常，那不是真的。慈悲是真愛，永恒不變。愛一切衆生，這個衆生害我，我對他的愛心還是不變。絕對不會說他毀謗我、他嫉妒我、他恨我、他要陷害我，菩薩對他的愛心一絲毫沒有減低，大慈悲心。慈悲心裏面有真誠、有清淨、有平等、有正覺，它怎麼會變質？不會。世間人的愛是感情的，裏頭沒有真誠、沒有清淨、沒有平等、沒有正覺，所以它變化無常，就這麼個道理。
我們首先「常隨佛學」，要學佛的存心，要學「佛心」，這叫做從根本修。然後才學「佛的行」，佛的行事我們也歸納爲五句十個字，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。你看看釋迦牟尼佛一生，他爲一切衆生示現的是不是這個樣子？我們要會學。這是從總的綱領上說，細目上講，佛的行爲就是戒律。所以我們要想學，十善、叁皈依、五戒、沙彌律儀，我只講這麼多，講多了做不到等于沒有講，所以我們只講到此爲止。果然能做到，「沙彌律儀」十條戒、二十四門威儀落實在自己生活當中，落實在工作裏頭，落實在處事待人接物，你是真正佛弟子，你肯定得到諸佛護念，一切善神保佑你。你在這個世間是真正有福德的人，你住在這個地方，這個地方的人都有福。爲什麼？災難少了。中國諺語裏面所說的「福人居福地，福地福人居」，你有福。福從哪裏來的？就是你修十善、你修叁皈、你修五戒、沙彌律儀，你能做到。這地方有一個人、兩個人能修，這一個地區的人都得福，沾你的光，所以自行裏頭就已經度他了。
你在這個地方常住，這是「請佛住世」。你在這裏常住，久而久之，你自自然然會感化這個地區人民，人民都向善了。造惡見到你不好意思，你不必去責備他，你還歡歡喜喜的。他有慚愧心，自自然然他能夠回心向善。所謂是「化民成俗」，你在這個地方把這個地方風俗習慣都把它帶好了，帶上正道，這個功德就很大。今天時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第九四六卷》全文閱讀結束。