..續本文上一頁一切人事物的本性是清淨的，本性沒有迷惑、沒有染汙，值得尊敬。他的迷惑、顛倒、染汙不是本性，與本性不相幹，習性。習性本來沒有，本性本有，永遠不會失掉的，前面講無始劫以來到今天沒有失掉的。
這好比什麼東西？佛在大乘經上也說過，用眼睛來比喻。人有好眼睛，這就好比是本性。習性是什麼？你戴上個眼鏡，眼鏡是什麼？有彩色的，還有度數的。你這個好眼睛戴上有度數的、戴上彩色的眼鏡，看外面東西都變了。眼鏡是什麼？習性。眼鏡，有沒有眼鏡？沒有。簡單！把眼鏡拿下來丟掉就完了。丟掉，這個人就成佛了，你要戴上不肯丟掉，你是凡夫，就這麼回事情。那個眼鏡是什麼東西？妄想、分別、執著，你戴了叁副眼鏡。妄想好比是藍色的，分別好比是紅色的，執著好比是黑色的，你戴上這叁重眼鏡，你看外面東西不全都變了！其實你的眼睛沒有變，外面的景觀也沒有變，變的是什麼？變的是你自己的感覺變了，其實沒變。不戴眼鏡的人看得很清楚！諸位從這個淺顯的比喻裏面多想想。四聖法界聲聞、緣覺、菩薩，戴一副眼鏡；六道裏面的天道，戴兩副眼鏡，我們講色界天、無色界天；欲界戴叁副眼鏡。就這麼回事情。把這個東西統統都拿掉之後，那叫做一真法界，恢複健康、恢複本來面目，那是本有的。所以說是「性德圓備」，這是第五句。第六句「性德無遷」，無遷就是性德從來沒有變化的、沒有改變的。圓滿具備，沒有一絲毫欠缺的。
大師在此地引前面兩句「有智」、「遍照」來解釋「普光明爲相大」，但是又怕人「以法界爲所照，普光明爲能照」，所以引用這段文。「相大本有」。能所是一不是二，如果你在這裏面分法界是所照，普光明是能照，有能、有所，你還是墮在妄想分別執著裏面，你出不來！這就是今天教的哲學，哲學裏頭有能、有所。所以，歐陽竟無大師講「佛法非宗教非哲學」，爲什麼不是哲學？佛法裏面講能照所照，能所是一不是二。好比是什麼？好比一盞燈一樣，佛經裏面這種比喻很多，燈點燃了，燈能照還照自己，能照跟所照是一不是二。這個道理確實不太好懂，細心去體會、去觀察。所以大師這個地方，他這兩句話說得很好，「相大本有，則皆所照，以淨眼智明爲能照」，「淨眼智明」是根本智，「智光明」是後得智；根本智跟後得智是一不是二，這個道理我們要懂。
佛法最難的地方，難在什麼地方？難在我們習慣用分別執著，可以說是無量劫來，我們就用這個，現在教你不用分別執著就不會了。不用分別執著，佛法很容易懂，完全講的是宇宙人生真相，怎麼不好懂！也就是說把眼鏡統統去掉的時候就很好懂，戴上眼鏡很不好懂。佛講的是不戴眼鏡的，我是戴上眼鏡的，你們所講的跟我看的不一樣，爲什麼不一樣？因爲我有染汙，把所有外面的境界都染汙了，真的所謂是一迷一切迷，一染一切染，反過來，一覺一切覺，一淨一切淨。
所以，真正會用功的人，在哪裏用功？心地清淨、心地善良。那個「善」是你自性裏頭本有的。「十善業」是佛發明的嗎？是佛製定的嗎？不是！自性本有的德行。「性德圓備」，圓滿具足。不善，自性裏頭沒有的。「十善」裏面，殺、盜、淫、妄語、兩舌、惡口、绮語、貪、瞋、癡，自性裏頭沒有。自性圓備的性德不但不殺生，而且還放生、還護生，不但不偷盜，還大行布施。諸位細細想想，諸佛所行的，菩薩所行的，聲聞、緣覺，乃至在中國祖師大德們所行的，在家二衆接受佛法熏修明心見性、契入境界的，你看看這些人所修、所行的，性德的流露，自自然然的流露，跟世間人不一樣。世間人做一點好事，還需要獎勵，還需要別人贊歎，那就不是性德。性德成就一切善行，不需要人贊歎，大乘經上講的「叁輪體空」，他連痕迹都不沾。就像《般若經》上所說的，「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」，更深入一層，「無我見、無人見、無衆生見、無壽者見」，這才是真正清淨、真正的善良，痕迹都不著！所以大乘經上常講「八風吹不動」，意思就在此地。你贊歎他也好，你毀謗他也好，他無動于衷，他心裏沒有這些東西，這是性德。所以要細心觀察諸佛菩薩，體會他們平等、慈悲度世的精神，我們認真努力向他們學習、向他們看齊。希望自己在這一生當中至少也要入境界少分，我們學佛沒有白學，這一生沒有空過，這一生生活得很充實，世間人說有意義、有價值。
解釋「藏」這個字，「蘊恒沙性德，故名爲藏」，這是《疏》裏頭。《鈔》裏頭也有解釋，這裏頭「具二藏義」，「蘊恒沙性德」這是不空如來藏；「妄惑本空」是空如來藏。所以叁如來藏說了兩個，第叁個叫「空不空如來藏」。這是說明蘊藏恒沙性德跟妄惑本空是一不是二，這是佛法，這就是大乘法裏常講的入不二法門。如果你落在「二」裏面你就入不了門，你要把二放下，你就入門了。你知道一就是二，二就是一。《華嚴經》上講一即是多，多即是一，一多不二，你才能入得了門。如果你有妄想分別執著，一不是多，多不是一；二不是一，一不是二，你永遠入不了門。什麼原因？非常簡單，是你妄想分別執著障礙著你自己，不是別的。佛這一句話說盡了，「一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。一不是多、多不是一，這就是妄想分別執著。離開妄想分別執著了，一多不二。爲什麼不放下？這是個原則、是個原理。在日常生活當中，決定不執著人我是非。人我是二還是一，是非是二還是一？這就是落實在生活當中了，我怎樣去把這個原理、原則應用在生活上，應用在工作上，應用在處事待人接物上。
大乘佛法佛說得很好，相上是二，性上沒有二；事上是二，理上不二。然後你要曉得，性相是一，理事圓融，這個時候怎麼樣？不能說一也不能說二。說一，你執著在理上，說二，你執著在事上。你爲什麼不把執著離開？爲什麼不把分別舍掉？這個時候你就見到真相。別人要問你，問你的人如果是覺悟的，覺悟的人他不問你，他明白了！迷惑的人問你：是一是二？那你就觀機，應機說法。應機是什麼？看他的程度，幫助他覺悟。他沒有辦法覺悟，沒有辦法覺悟咱們就以方便法慢慢的來誘導他，恒順衆生，隨機說法。所以《般若經》上說，「一切法皆以無爲而有差別」，這是說諸佛如來、菩薩、緣覺、聲聞爲什麼會有這麼多差別？都是修的無爲法，都是入佛的境界，入的淺深不一樣。入得圓滿，我們就稱他作佛；入得很深但是還不圓滿，我們稱他菩薩；已經悟入，既不是很深也不圓滿，我們就稱他聲聞、緣覺，他都契入了。這也是一個原理原則，我們就應用在日常生活當中處事待人接物，你觀察這個人，他學佛學了多少年，學了哪些經教，他修的哪個法門，你看他學習的程度淺深高下，然後你再應機給他說什麼法，他能得受用。你說得太高太深，他不懂；你說得太淺，他沒興趣聽。特別是現前他所遭遇的困難，你要有能力幫他解決，你要有能力開導他，把他從迷惑引導到覺悟，這就是成功的教學，圓滿的教學了。
有些人說：我不會！沒錯，你是不會，你爲什麼不會？你沒有學，你怎麼會！你要發心教學，你先要把這門功課學好，你才能教人，這種淺顯的道理大家懂。你自己沒有學好，你自己沒有契入，你怎麼能幫助別人！大乘經教裏佛常常講，自己成就了，自自然然就成就別人。所以自行跟化他是一不是二。有些人聽這個話聽不懂，我自己修行是自利，我沒有化他，怎麼說自行就是化他？你自己修行，你給大家做一個修行的樣子、榜樣，人家看到你這個樣子，知道修行的好處；仔細觀察你，就知道修行的方法，不用說話。所以說明眼人、利根的人一看他就明白、就懂得，你就度化了他。根性劣的人，他不懂，他也看不出來，他也聽不出來。這就是佛家常講的「佛度有緣人」。你懂得什麼叫有緣？他能看出來，他能體會到，這個人叫有緣，佛法裏一般也稱作他的根性成熟了；他會看、會聽、會學，這種人不多，這是真的。但是，根熟也是從未熟培養成的，我們天天這樣做就像釋迦牟尼佛當年在世，每天都在表演、都在示現。根熟的人得度了，根熟的人哪一個不來皈依佛陀，做佛陀的學生。開悟的開悟，證果的證果，根熟的。沒有成熟，沒有成熟的，天天在看，天天在學，阿賴耶識裏落下很深的印象。
佛陀滅度之後，不在世了，有正法成就的，有像法成就的，有末法成就的。這些成就的人都是在世尊當年在世根沒熟，但是看到佛跟佛弟子一切示現，在那裏增長自己的善根福德，所以在佛這個法運的兩千年當中，有開悟的、有證果的。末法時期，往生西方淨土就是開悟、就是證果，你能夠選擇淨宗法門，「一門深入，長時熏修」，你有這個智慧、有這種選擇，這叫覺悟、開悟了。將來舍報，佛來接引往生淨土，你證果了。這種覺悟跟證果，實在說是無比的殊勝，不可思議。還有一等，善根福德很薄的人，在世尊一萬二千年法運之中他不覺悟，當然更談不上證果，有沒有利益？有。佛門中常說，「一曆耳根，永爲道種」；阿賴耶識裏面跟他種叁寶的金剛種子，這個種子永遠不會壞，爲他後世做得度因緣。賢劫千佛出世，不知道他跟哪一尊佛有緣。釋迦佛這裏種的善根他沒辦法成熟，也許在彌勒佛出現在世的時候，他成熟了，他得度了。或者是更後，再後，到最後一尊佛是韋馱菩薩成佛了，畢竟得度！佛法教學殊勝的利益無與倫比，就在此地。所以從這個地方我們要認知，天天要讀書，就像學生一樣，你每天要做功課，這功課是讀書。
佛法不講研究，佛法講參究。參究跟研究有什麼不同？研究沒有離開分別執著，你還是有分別心、有執著心。參究離心意識，換句話講，不用妄想、不用分別、不用執著，那叫參究；用心意識，那叫研究，這是研究跟參究不同的地方。參究現在人叫什麼？直覺，不用心意識，直覺的，這是有悟處。沒有悟處，也不用心意識，經就是多讀、多聽，不要去想這裏頭什麼意思。聽懂了就有悟處，聽不懂沒有關系，再聽第二遍。古人說得好，「讀書千遍，其義自見」，這個千遍裏頭決定不用心意識，也就是不用妄想分別執著，完全不用這個東西。一遍一遍的讀、一遍一遍的聽，到你心定了，心意識真正不起作用了，豁然大悟！你還沒有悟的時候，你雖然不用心意識，心意識還在障礙你，爲什麼？你沒有把它離得幹淨，藕斷絲連，好象不用了還受它影響，就這麼個道理。你的功夫不夠深還要加深，必定有開悟的一天。
下面《鈔》裏頭解釋「眼」，說「見性肉眼，即名佛眼者」。這是《大涅槃經》第六卷裏有這麼一段經文，「善男子，聲聞之人，雖有天眼，故名肉眼」，這是小乘，聲聞緣覺都屬于小乘。「學大乘者，雖有肉眼，乃名佛眼」，不一樣！爲什麼？這個經裏佛給我們說出來了，「是大乘經，名爲佛乘，如此佛乘，最上最勝，諸佛見性故」。這幾句話說得很清楚，爲什麼肉眼就是佛眼。但是這裏頭條件一定是「見性的肉眼」就是佛眼；換句話說，沒見性還是肉眼，不是佛眼。聲聞雖有天眼，它不叫佛眼。我們凡夫如果沒有見性，連天眼也沒有，不如小乘。但是小乘怎麼樣？小乘要證果才有天眼，小乘要不證果還是肉眼，沒有天眼。小乘人什麼人證果，有了天眼？初果，頭一個得天眼通，天眼通、天耳通。二果就得(就又多了)他心通、宿命通，斯陀含。叁果聖人阿那含就有神足通，神足通可以分身、可以變化，沒有障礙；像牆壁沒有障礙，他可以穿牆就過去，牆也不壞，他有這個能力。四果阿羅漢有漏盡通，就是見思煩惱斷盡了，他還是肉眼、天眼，不叫佛眼。學大乘明心見性，見性的人他的肉眼就是佛眼。
在中國曆史上所記載的，宗門明心見性的人不少，你看《五燈會元》裏面就列入一千七百多人，這是明心見性的。在教下大開圓解，他的層次跟明心見性一樣。念佛人念到「理一心不亂」的也是這個境界，所以念佛人念到理一心不亂，他的肉眼就是佛眼。這是大乘教裏頭有的，小乘教裏頭沒有。今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第九四四卷》全文閱讀結束。