大方廣佛華嚴經(第九四五卷)

　　 　　諸位同學，請看大威光菩薩聞法獲益，十一句裏面第四句看起：

　　【觀察一切佛法大願海智光明。】

　　這一句含義很深，『大願海』，清涼大師科題「大願智明，知諸佛法，願爲本故」。世間法，講世間人無論是從事哪個行業，或者是做學問，一切都是以志爲本，人不能不立志。在佛法當中一切修行人開悟、證果都是以願爲本。「願」跟「志」實際上是一樁事情，世間人叫立志，佛法叫發願，所以有時候志、願可以連在一起用。你的志願是什麼，這是你一生努力奮鬥的方向目標。人在一生當中有方向、有目標，他當然會有成就；如果沒有方向、沒有目標，所謂是隨波逐流，這樣的人一生都不會有成就。世出世法也如是。佛法的大願，諸位同學都知道，也常常挂在嘴皮上，但是沒有能夠從內心裏面發出來；嘴皮上挂的是一切諸佛菩薩的願，不是自己的願。所以自己修學，有人修學不少年，功夫不得力，原因就在此地。

　　我也發了願！發那個願，那是露水之願，像朝露一樣，太陽一出來就沒有了、不見了。你發的這個願不是出于真心，感情用事發的這個願，這個願不可靠。你看看這不是對別人，對別人常常失言說話不算數，對自己也不算數。對自己都不算數了，何況對別人！對別人說話不兌現似乎是正常的，說了話會兌現的，現在在這個社會上愈來愈少；說話算話，說話能兌現，變成很希有了。于是人與人之間往來沒有不懷疑的，似乎與一切人事物接觸，懷疑是正常的，懷疑是應該的，應該有的態度，不能完全聽信人言，現在是這樣的社會，跟古時候不一樣。古時候對人不懷疑，彼此都是坦誠對待。現在社會真的變了，這些疑慮都是不正常的，真心裏頭沒有，本性裏頭沒有，這些東西都可以說是不良的習性。上一堂課我們用有色眼鏡來做比喻，諸位要細細想想這個比喻，我們戴了很多副不同顔色的眼鏡，所以看外面的境觀眼花撩亂，沒有法子辨別真妄、邪正、是非、利害，沒有法子辨別。眼鏡戴得太多了，什麼是真什麼是假，真的搞不清楚。古人不一樣，古人一副眼鏡也不戴，所以對于萬事萬法看得清楚、看得明白，沒有懷疑、沒有顧慮，過的是正常的生活。一生確實有方向、有目標，志願高大有高大的成就，志願小有小成就。如果一生不改他的志願，又能夠不斷的在學習經驗當中求進步，那真是所謂行行出狀元，無論哪個行業都有出人頭地的進步。

　　在佛法裏面衆所周知，一切諸佛因地裏面發願不同，但是把所有的志願歸納，不出四大類，這四大類就是佛家的四弘誓願，「衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。我們要問這個願發了沒有？你說你發了，我說你沒發。爲什麼你沒發？你這一生的思想言行，那個動向跟這個方向、目標不一樣。甚至于你的思想、見解、行爲與這四弘誓願是背道而馳；所以，你沒有發。諸位想一想，如果你真的發「衆生無邊誓願度」，你真的發了這個願，度是什麼意思？用今天的話來說，是協助、是幫助。你今天不能夠全心全力幫助別人、幫助一切衆生，你這個願沒有！要在你日常生活當中去觀察，現在衆生受苦受難，受盡煎熬，他需要人幫助，最需要幫助的，是幫他破迷開悟。爲什麼？所有一切苦難的根源是迷惑，才造業，造業才受苦報；所以，迷惑是第一個災難的根源。你有沒有很認真的幫助他化解這個根源，把他的迷惑轉化成智慧？我們看諸佛如來、法身菩薩在九法界示現幫助一切衆生，可以說是一切時一切處念念不舍、念念不離這個目標；不舍衆生，不離目標，不離方向。

　　你看釋迦牟尼佛當年在世，他一生所作所爲就知道了，真正是關懷衆生、幫助衆生。你聽了：我也想幫助，我沒有能力。沒錯，你想幫助別人頭一個要幫助你自己，你自己不能夠轉迷爲悟，你怎麼能幫助別人轉迷爲悟？要想自己轉迷爲悟，怎麼個轉法？後面兩願「煩惱無盡誓願斷」。你的智慧、德能、相好不能夠現前，佛說得很清楚，「一切衆生皆有如來智慧德相」，一切衆生裏頭包括有我，我也有如來智慧德相，「但以妄想執著而不能證得」。妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱；換句話說，但以煩惱而不能證得。所以我們要想證得智慧、德能、相好，先要把煩惱斷掉，「煩惱無盡誓願斷」。你不斷煩惱，你沒有發願，你的願是假的不是真的！煩惱、習氣不能不斷。「我也很想斷，我斷不了！」斷不了是什麼原因？你沒有上學，你沒有學。佛法，講了不知道有多少遍，它是教育，它是教學，你要真肯學，你得天天去上課。學生不上課，逃學，叁天不上課心就野了。我們學佛又何嘗不如是？決定不能離開書本，經本就是教科書，我天天要讀、天天要學、天天要練習。所以，一天都不能離開書本，特別是我們初學的凡夫；離開書本就像野馬一樣，沒法子控製，失控了。

　　「法門無量誓願學」，法門的學習一定要親近善知識，就是要親近一個好老師，聽老師的指導。爲什麼要聽他？他是過來人。所以，我們親近一個好老師，你要仔細觀察，這個老師是不是天天在學、天天在教。果然天天在學、天天在教，每天沒有離開過書本，跟他學靠得住。如果這個老師不常讀經、不常教學，這個難！古時候也有，他不讀經，他也不念經，但是怎麼樣？他沒有妄想，確確實實妄想分別執著都沒有了。他的身心在定中，他有真正的智慧。像禅宗六祖惠能大師不認識字，什麼經也沒有念過，但是人家怎麼樣？煩惱斷盡了。煩惱斷盡，根本智現前，六根接觸六塵境界就生後得智。你看他對五祖忍和尚說，「弟子心中常生智慧」，生智慧是生後得智。後得智是什麼？無所不知。你學經教不懂經教裏頭的意思，你念給他聽，他講給你聽，他一講你就明白、你就開悟了，他有這個本事。那是什麼？人家沒有煩惱，成就根本智。雖然經他沒念過，你念給他聽，他一聽智慧就現前，智慧能解佛的真實義，所以他給你講解的時候你會開悟。《壇經》裏面都是講的這個例子。

　　但是，六祖之後，跟諸位說，沒聽說有這樣的人物出現了。從前方東美先生告訴我，因爲我那個時候很喜歡看《壇經》，他就跟我講，他說：《壇經》不能看！爲什麼？容易起狂慧，受害，不會得益。這個話是真的，因爲它不是一個正規的教學方式，它是特殊的，那個特殊的是教天才兒童的，不是普通班。我們是普通根性，我們入不了他那個班，但是要知道有這種人，太少太少了。方先生講，六祖之前沒有這種人，曆史上沒記載過，六祖之後到今天，將近一千四百年也沒有，也沒有出現過。這些話都是教導我要走正常的路子。正常的路子，你要親近一個好老師，這個老師常常在課堂裏面教學上課的。他經驗豐富，天天在學，我們跟這種人不太容易走錯路。如果跟的老師，這個老師不常上講臺、不常教學，自己又不常去讀書，這個難！我們很客觀的仔細去觀察，世出世間，中國外國，一個真正的學者、專家出現于世，你自己去調查一下，去問一問他怎麼成就的。多半是一生教書，自己學業完成之後，教小學、教中學、教大學、教研究所，成爲一個學者。他一生就那麼一個方向，求學！一面求學，一面教學；他志在此地，願也在此地。志于學，願教學，他成功了，成爲知名的學者，成爲一個教育家，他有豐富的教學經驗。佛教是教育，我們要找這樣的老師。

　　早年我在臺中，沒有學佛之前，我親近方東美先生，那是個好老師。天天讀書，他教的是博士班，不是天天有課，一個星期好象只有兩天的課程。但是他不上課的時候，他在家裏讀書。我常常到他家去，我了解他！除了課堂講學之外，平常在家裏，有客人來造訪，有學生來請教，把這些科目包括進去，教學內容不一定，時間長短不一定，天天在教。換句話說，他給一切衆生上課，一年到頭沒有一天間斷的。雖然學校課程一個星期只有兩次，平常對于一切衆生的教導沒有中斷，這是個好老師。你跟他接觸，他沒有廢話，他不會給你說些不相關的話。我親近章嘉大師叁年，章嘉大師行住坐臥都在戒定慧中。他的戒定慧叁學，是從身上表現出來給你看，你要會看，你就能看到他把他平生所學都應用在生活上。從早到晚，真的是從初一到臘月叁十，我看他老人家一分一秒都沒有空過。這個話怎麼說？與叁學相應，這是大德。

　　我到臺中親近李炳南老居士，李老居士知道我過去跟章嘉大師學的，他對于大師贊歎備至。大師的身心清涼自在，我到今天還是比不上他。從什麼地方看？從身體適應氣候來看。夏天炎熱，章嘉大師也會找棵大樹，樹蔭底下坐坐，但是沒有搧過扇子，沒有用過冷氣，沒有看到他家裏有電風扇。而且他穿的衣服，我們這裏有張照片，就跟照片上一樣，四季都是這個打扮，冬天也是這個衣服，夏天也是這個衣服；冬天不冷，夏天不熱，我們不能不佩服。我們冬天要穿厚衣服，夏天要穿很薄的衣服，在他不需要。這是什麼？身心清淨能轉境界，他不會被境界所轉。跟一切人接觸確實一句廢話都沒有，他老人家說話很少，但是他所說出來的話簡短有力。不要說沒有一句廢話，一個廢字都沒有，真正是做到中國古人所講的標准，簡要詳明，他真做到了。我這一生當中所遇到希有的大善知識！我跟他叁年，我修學的底子是從他那個地方得來的；一個是他告訴我的，一個是我的觀察，我所受到的影響。這是我們怎樣觀察善知識、認知善知識，然後去拜老師，做他的學生，聽他教導，認真向他學習。老師不在了，離開我多年，老師的影響、老師的音聲、老師的教誨就跟在昨天一樣，我們做學生的人一生遵守。爲什麼？那是正確的，那是真理，不可以違背。章嘉大師著作非常豐富，很可惜他離開中國大陸到臺灣，沒有能夠帶到臺灣，可能全部都散失了，沒有能夠流傳到後世。

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