大方广佛华严经(第九四五卷)

　　 　　诸位同学，请看大威光菩萨闻法获益，十一句里面第四句看起：

　　【观察一切佛法大愿海智光明。】

　　这一句含义很深，『大愿海』，清凉大师科题「大愿智明，知诸佛法，愿为本故」。世间法，讲世间人无论是从事哪个行业，或者是做学问，一切都是以志为本，人不能不立志。在佛法当中一切修行人开悟、证果都是以愿为本。「愿」跟「志」实际上是一桩事情，世间人叫立志，佛法叫发愿，所以有时候志、愿可以连在一起用。你的志愿是什么，这是你一生努力奋斗的方向目标。人在一生当中有方向、有目标，他当然会有成就；如果没有方向、没有目标，所谓是随波逐流，这样的人一生都不会有成就。世出世法也如是。佛法的大愿，诸位同学都知道，也常常挂在嘴皮上，但是没有能够从内心里面发出来；嘴皮上挂的是一切诸佛菩萨的愿，不是自己的愿。所以自己修学，有人修学不少年，功夫不得力，原因就在此地。

　　我也发了愿！发那个愿，那是露水之愿，像朝露一样，太阳一出来就没有了、不见了。你发的这个愿不是出于真心，感情用事发的这个愿，这个愿不可靠。你看看这不是对别人，对别人常常失言说话不算数，对自己也不算数。对自己都不算数了，何况对别人！对别人说话不兑现似乎是正常的，说了话会兑现的，现在在这个社会上愈来愈少；说话算话，说话能兑现，变成很希有了。于是人与人之间往来没有不怀疑的，似乎与一切人事物接触，怀疑是正常的，怀疑是应该的，应该有的态度，不能完全听信人言，现在是这样的社会，跟古时候不一样。古时候对人不怀疑，彼此都是坦诚对待。现在社会真的变了，这些疑虑都是不正常的，真心里头没有，本性里头没有，这些东西都可以说是不良的习性。上一堂课我们用有色眼镜来做比喻，诸位要细细想想这个比喻，我们戴了很多副不同颜色的眼镜，所以看外面的境观眼花撩乱，没有法子辨别真妄、邪正、是非、利害，没有法子辨别。眼镜戴得太多了，什么是真什么是假，真的搞不清楚。古人不一样，古人一副眼镜也不戴，所以对于万事万法看得清楚、看得明白，没有怀疑、没有顾虑，过的是正常的生活。一生确实有方向、有目标，志愿高大有高大的成就，志愿小有小成就。如果一生不改他的志愿，又能够不断的在学习经验当中求进步，那真是所谓行行出状元，无论哪个行业都有出人头地的进步。

　　在佛法里面众所周知，一切诸佛因地里面发愿不同，但是把所有的志愿归纳，不出四大类，这四大类就是佛家的四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。我们要问这个愿发了没有？你说你发了，我说你没发。为什么你没发？你这一生的思想言行，那个动向跟这个方向、目标不一样。甚至于你的思想、见解、行为与这四弘誓愿是背道而驰；所以，你没有发。诸位想一想，如果你真的发「众生无边誓愿度」，你真的发了这个愿，度是什么意思？用今天的话来说，是协助、是帮助。你今天不能够全心全力帮助别人、帮助一切众生，你这个愿没有！要在你日常生活当中去观察，现在众生受苦受难，受尽煎熬，他需要人帮助，最需要帮助的，是帮他破迷开悟。为什么？所有一切苦难的根源是迷惑，才造业，造业才受苦报；所以，迷惑是第一个灾难的根源。你有没有很认真的帮助他化解这个根源，把他的迷惑转化成智慧？我们看诸佛如来、法身菩萨在九法界示现帮助一切众生，可以说是一切时一切处念念不舍、念念不离这个目标；不舍众生，不离目标，不离方向。

　　你看释迦牟尼佛当年在世，他一生所作所为就知道了，真正是关怀众生、帮助众生。你听了：我也想帮助，我没有能力。没错，你想帮助别人头一个要帮助你自己，你自己不能够转迷为悟，你怎么能帮助别人转迷为悟？要想自己转迷为悟，怎么个转法？后面两愿「烦恼无尽誓愿断」。你的智慧、德能、相好不能够现前，佛说得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，一切众生里头包括有我，我也有如来智慧德相，「但以妄想执着而不能证得」。妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼；换句话说，但以烦恼而不能证得。所以我们要想证得智慧、德能、相好，先要把烦恼断掉，「烦恼无尽誓愿断」。你不断烦恼，你没有发愿，你的愿是假的不是真的！烦恼、习气不能不断。「我也很想断，我断不了！」断不了是什么原因？你没有上学，你没有学。佛法，讲了不知道有多少遍，它是教育，它是教学，你要真肯学，你得天天去上课。学生不上课，逃学，三天不上课心就野了。我们学佛又何尝不如是？决定不能离开书本，经本就是教科书，我天天要读、天天要学、天天要练习。所以，一天都不能离开书本，特别是我们初学的凡夫；离开书本就像野马一样，没法子控制，失控了。

　　「法门无量誓愿学」，法门的学习一定要亲近善知识，就是要亲近一个好老师，听老师的指导。为什么要听他？他是过来人。所以，我们亲近一个好老师，你要仔细观察，这个老师是不是天天在学、天天在教。果然天天在学、天天在教，每天没有离开过书本，跟他学靠得住。如果这个老师不常读经、不常教学，这个难！古时候也有，他不读经，他也不念经，但是怎么样？他没有妄想，确确实实妄想分别执着都没有了。他的身心在定中，他有真正的智慧。像禅宗六祖惠能大师不认识字，什么经也没有念过，但是人家怎么样？烦恼断尽了。烦恼断尽，根本智现前，六根接触六尘境界就生后得智。你看他对五祖忍和尚说，「弟子心中常生智慧」，生智慧是生后得智。后得智是什么？无所不知。你学经教不懂经教里头的意思，你念给他听，他讲给你听，他一讲你就明白、你就开悟了，他有这个本事。那是什么？人家没有烦恼，成就根本智。虽然经他没念过，你念给他听，他一听智慧就现前，智慧能解佛的真实义，所以他给你讲解的时候你会开悟。《坛经》里面都是讲的这个例子。

　　但是，六祖之后，跟诸位说，没听说有这样的人物出现了。从前方东美先生告诉我，因为我那个时候很喜欢看《坛经》，他就跟我讲，他说：《坛经》不能看！为什么？容易起狂慧，受害，不会得益。这个话是真的，因为它不是一个正规的教学方式，它是特殊的，那个特殊的是教天才儿童的，不是普通班。我们是普通根性，我们入不了他那个班，但是要知道有这种人，太少太少了。方先生讲，六祖之前没有这种人，历史上没记载过，六祖之后到今天，将近一千四百年也没有，也没有出现过。这些话都是教导我要走正常的路子。正常的路子，你要亲近一个好老师，这个老师常常在课堂里面教学上课的。他经验丰富，天天在学，我们跟这种人不太容易走错路。如果跟的老师，这个老师不常上讲台、不常教学，自己又不常去读书，这个难！我们很客观的仔细去观察，世出世间，中国外国，一个真正的学者、专家出现于世，你自己去调查一下，去问一问他怎么成就的。多半是一生教书，自己学业完成之后，教小学、教中学、教大学、教研究所，成为一个学者。他一生就那么一个方向，求学！一面求学，一面教学；他志在此地，愿也在此地。志于学，愿教学，他成功了，成为知名的学者，成为一个教育家，他有丰富的教学经验。佛教是教育，我们要找这样的老师。

　　早年我在台中，没有学佛之前，我亲近方东美先生，那是个好老师。天天读书，他教的是博士班，不是天天有课，一个星期好象只有两天的课程。但是他不上课的时候，他在家里读书。我常常到他家去，我了解他！除了课堂讲学之外，平常在家里，有客人来造访，有学生来请教，把这些科目包括进去，教学内容不一定，时间长短不一定，天天在教。换句话说，他给一切众生上课，一年到头没有一天间断的。虽然学校课程一个星期只有两次，平常对于一切众生的教导没有中断，这是个好老师。你跟他接触，他没有废话，他不会给你说些不相关的话。我亲近章嘉大师三年，章嘉大师行住坐卧都在戒定慧中。他的戒定慧三学，是从身上表现出来给你看，你要会看，你就能看到他把他平生所学都应用在生活上。从早到晚，真的是从初一到腊月三十，我看他老人家一分一秒都没有空过。这个话怎么说？与三学相应，这是大德。

　　我到台中亲近李炳南老居士，李老居士知道我过去跟章嘉大师学的，他对于大师赞叹备至。大师的身心清凉自在，我到今天还是比不上他。从什么地方看？从身体适应气候来看。夏天炎热，章嘉大师也会找棵大树，树荫底下坐坐，但是没有搧过扇子，没有用过冷气，没有看到他家里有电风扇。而且他穿的衣服，我们这里有张照片，就跟照片上一样，四季都是这个打扮，冬天也是这个衣服，夏天也是这个衣服；冬天不冷，夏天不热，我们不能不佩服。我们冬天要穿厚衣服，夏天要穿很薄的衣服，在他不需要。这是什么？身心清净能转境界，他不会被境界所转。跟一切人接触确实一句废话都没有，他老人家说话很少，但是他所说出来的话简短有力。不要说没有一句废话，一个废字都没有，真正是做到中国古人所讲的标准，简要详明，他真做到了。我这一生当中所遇到希有的大善知识！我跟他三年，我修学的底子是从他那个地方得来的；一个是他告诉我的，一个是我的观察，我所受到的影响。这是我们怎样观察善知识、认知善知识，然后去拜老师，做他的学生，听他教导，认真向他学习。老师不在了，离开我多年，老师的影响、老师的音声、老师的教诲就跟在昨天一样，我们做学生的人一生遵守。为什么？那是正确的，那是真理，不可以违背。章嘉大师著作非常丰富，很可惜他离开中国大陆到台湾，没有能够带到台湾，可能全部都散失了，没有能够流传到后世。

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