..續本文上一頁個教學目的就達到了。不但這一生幸福美滿快樂，來生更幸福、更美滿、更快樂，來生到西方極樂世界。
今天我聽說我們這邊要裝閉路電視，很好。每棟房子，我們這個宿舍都有個小客廳，這個小客廳裏面裝閉路電視，你可以聽經；裝一個小的喇叭念佛，佛號不中斷，阿彌陀佛妙音，這個佛號不中斷。在過去我曾經設想彌陀村，彌陀村裏面的樹木花草裏面都放著小喇叭，在這個範圍之內，無論在什麼地方都能聽到佛號，都能聽到講經的聲音；六塵說法，樹木花草都念佛，都在說法。一切時一切處都在提醒我們，怕我們忘掉，這是我們這個小道場裏面的學風、道風。盡可能的少打妄想，少說話，多聽經，多念佛，常常保持自己清淨平等覺，自自然然我們不能說完全離苦，身心之苦惱會減輕，這就有很好的效果。身心煩惱減輕，智慧增長，福慧也一定跟著增長，這是健康長壽之道。這是第二句「厭苦求滅」。
第叁句「求無上慧」，這是真正的目標。但是諸位一定要知道，苦要是不能離，煩惱不能離，這無上慧是根本沒分的，這個要知道。先離苦，你才會開智慧，放下煩惱，煩惱輕，智慧就長，這一定道理。所以世出世間一切事情，能夠放下的盡量放下，不要給自己找麻煩，不要增加自己身心的負擔。勞心勞力消耗能量都不多，消耗能量最大的是妄想。所以世尊他們在世，一天日中一食就夠了。爲什麼？他消耗的能量少，妄想少。凡夫一天叁餐還不夠，還要吃幾道點心，什麼原因？消耗能量大，你要不補充，他受不了，要大量補充。飲食是補充能量，但是飲食過多，身心消耗太大，壽命就縮短，這是一定的道理。身心安穩舒暢，這個人怎麼會不長壽！自行化他，只要你會，你真正懂得這個道理與方法，都不要勞心，也不要勞力，教化衆生效果無比殊勝。用不著到處去奔波，用不著那麼多繁瑣的應酬，沒有。
我們仔細觀察本師釋迦牟尼佛，你再看看曆代這些祖師大德，他們一生的行儀，你就明白了，就覺悟了，他們有沒有像現在世俗這麼多應酬？沒有。而且許許多多祖師大德，一生當中住在這個道場門都不出，一住幾十年，他教化的影響，不但影響到當代，影響到後世。這什麼原因？古人所講的「成其身而天下成，治其身而天下治」，就是這個道理。他自己成就了，自己的毛病習氣完全對治了，自自然然感化許許多多衆生。到處勞苦奔波，確確實實不是個好辦法。那是什麼時候？參學，自己沒有開悟，道業沒成。絕對不是遊山玩水，不是觀光旅遊，是親近善知識，求道，是爲這個。如果這個善知識他所修學的法門跟自己志趣相投，因緣許可往往就住下來了，這一住住到若幹年。佛法一切講緣分，有緣分住下來參學，緣分盡了，或者這位善知識往生了，或者有其他的因素不能再住了，這才告辭；否則的話，決定不能舍棄長時熏修。所以我們在《高僧傳》、在《居士傳》裏頭，高士！你看看人家是怎麼成就的？值得我們學習。
一個確實有學風、有道風的道場，門戶開放接納十方參學的學子。無論在家出家來參學，我們都接待。現在我們在外國，其他各個地區到這邊來參學要受移民條例的限製，他們到這邊來，一般海關只給他叁個月的時間，期限到了他必須要離開。所以這個比不上國內，國內參學他就沒有這些限製。這些限製對，我們小道場沒什麼妨礙。所以我們一年辦四次佛學講座，這都是隨順我們眼前種種環境上的條件。從國外來的可以到這個地方來住叁個月。我們講座一屆是七十天，十個七，我們取這個圓滿的數字。七十天這是一個學程，我們在這裏頭有計畫的要講授哪些課程，有基礎的課程，也有修學的課程，有主修、有助修(我們現在人講選修)；有共同科目，有個別修學的科目。我們全心全力幫助大家，這樣子求無上慧。人家來參學這個七十天決定不能讓他空過，他要是空過了，對不起人。現在時間到了。
諸位同學，我們接著上一堂，看「善根有叁」的第叁條，「求無上慧，以四等不放逸五法爲根」。這個四等就是慈悲喜舍四無量心。大師跟我們講慈悲喜舍還要加上不放逸，不放逸就是精進。我們在經教裏面常常看到世尊常說，菩薩善根只有一條：精進。世間善根有叁，就是世間法，世間所有一切善法都是從叁善根生的，就是講的無貪、無瞋、無癡，世法的叁善根；佛法的善根只有一條，精進。
但是諸位要知道，佛法是建立在世間法的基礎上。換句話說，精進一定圓滿具足不貪、不瞋、不癡。用清涼大師在此地開示的話來說，不放逸一定具足慈悲喜舍。換句話說，一定具足布施、忍辱、智慧，這才是真正的菩薩善根。菩薩上求佛法，下化衆生，求無上正等正覺，根在此地，我們不能不知道；知道之後，你才曉得怎樣修學。所以佛家常說「慈悲爲本，方便爲門」。所有一切法，我們常講八萬四千法門，這八萬四千是方便，無量法門那也是方便，菩薩哪有不慈悲的！既然有慈悲，哪有不喜舍的道理！如果沒有喜舍，那你的慈悲是假的，不是真的；慈悲落實在喜舍。菩薩能看破、能放下、能歡喜舍己爲人，念念爲一切衆生得利益，真實的利益是破迷開悟，轉凡成聖，這真實的利益。精進當然具足一切善根，如果不具足一切善根，那怎麼能談得上精進？自然圓圓滿滿具足了斷惡修善，轉迷爲悟，舍己爲衆；爲一切衆生，能舍。度衆生，那個「度」的意思，就是爲一切衆生示現好的榜樣、善的榜樣、正的榜樣、覺的榜樣、清淨的榜樣。把諸佛如來、祖師菩薩們，他們的德行，他們的教誨，用這個身體來落實，做出來給一切衆生看。不全是爲自己，實實在在是爲衆生。
爲衆生從哪裏做起？從自己身上做起，決不是口頭上常常勸別人照做，別人未必會聽你的。自己先做到了，你再說，說是提醒大家注意。爲什麼？大家看到你的日常生活，你的行持，有的時候沒有注意，你這一說，提起他注意了。不錯，他所講的，真的他都做到了，別人能信能服。他能信能服，他就會發心效法，他受感動了；不錯，做人應該是要這樣的。我們在此地大家在一起學習《弟子規》，時間還不久，大概只有個把月的時間，果然有那麼一點模樣了。你看看當地的居民，在我們多元文化講座裏面給他介紹的時候，他們的回應說出來了，做人應該是這樣；應該要孝養父母，奉事師長，友愛兄弟，對一切廣大群衆要有誠信(有誠意有信用)。所以這個地方的人很聰明，中國古聖先賢這些道理說說，他們能聽得懂，而且能接受，還很歡喜。這是什麼？聖賢之道發自于真心，發自于本性，一切衆生都有真心、都有本性，所以他見到了，他聽到了，引起性德的共鳴，這是真實教誨。
清涼大師在此地給我們講，慈悲喜舍跟不放逸(就是精進)，這是得一切智的根本。我們如果要想求得一切智，諸位知道這個一切智就是阿耨多羅叁藐叁菩提，用中文翻譯是無上正等正覺，根在此地；在慈悲喜舍，在不放逸。他不用精進這兩個字，他用不放逸，用意都很深。不放逸是什麼？讓我們在日常生活當中，無論做什麼事情要認真，不能隨便，不能馬虎；放逸是很隨便、很馬虎。用不放逸這個話來說，提醒我們生活、工作、處事待人接物都要認真，不可以隨便。
這是毫光召衆的第二句，這是「其光發起一切善根音」。「音」這個字清涼大師解釋得好，「通說善根，以依聖教發心爲性，故雲音也」，這一句話重要！換句話說，你的善根從哪來的？培養出來的。怎麼培養出來的？依聖賢教誨，你才覺悟，你才發心，所以沒有離開言教。所以這一句末後用個「音」字，道理在此地。所以佛教是聖賢的教育，佛教是覺正淨的教育，佛教是無上正等正覺的教育，決定不能離開經論。經論是教科書，我們求學離開教科書了，到哪裏去學？佛菩薩、聖賢在這個世間，我們找不到，即使是有也非常希有，並不多。我們今天想學，說實在話只有向古人學。古人，佛菩薩是古人，祖師大德是古人，那他們都已經過世了，不在世了，但是他們的著作流傳在後世，我們還能夠看得見，還能夠讀到。看到他們的著作，如同看到他們的人在面前一樣，讀他們的書就是聽他們的言說，聽他們講話，聽他們教誨。
他教的有對象，當時有人，他教導他，那個人就是我們的代表。看看那個人有什麼樣的過失，回頭想想自己有沒有？如果自己有同樣的過失，那麼他的教誨既然是對他，當然也就是對我，我要認真努力學習。如果我沒有那個人一樣的過失，我聽了這種教訓要記在心上，勉勵自己不要犯他們的過失，這樣才能長進。累積小智就變成大智，長時間的累積大智就變成大徹大悟了。所以求無上智最初方便(就是我們入門下手之處)，還是在經教，還是在古籍。我們要在這些地方用功夫，從這個地方下手，古聖先賢的典籍不能不講，不能不研究。再看底下一句，第叁句：
【十佛剎微塵數光明而爲眷屬。】
這一句是「眷屬數」，清涼大師跟我們注解的是「無盡法故」。主光名是眉間所放的光，這是主光名。眷屬數就是我們平常所講的八萬四千光明，八萬四千法門，門門都放光。四弘誓願裏面說得更多，法門無量誓願學，無量法門無量的光明，跟這個地方相應。十不是數字，十是代表圓滿、代表無量，如果真的十是個數字，這個數字不多不大。在《華嚴》裏面用十代表圓滿最多，《彌陀經》上用七代表圓滿，密教裏面有很多用十六代表圓滿，它是個代表字。『佛剎微塵數』，這個已經是不可思議，真的是無量，佛剎微塵數上面還加個十。換句話說，遍法界虛空界一切佛剎微塵數光明而爲眷屬。你看看這跟毗盧遮那佛有什麼兩樣？我們在這裏可以看出佛佛道同，一絲毫差別都沒有，這才是華嚴教義，「一即一切，一切即一」。再看下面第四句：
【充滿一切十方國土。】
這是…
《大方廣佛華嚴經講記 第九叁叁卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…