..續本文上一頁教人，亦複如是。現在許許多多人修忏悔法，求佛菩薩沒有感應，什麼原因？本身的障礙沒有除掉。
李老師教我四個字「至誠感通」。還是教我求感應，他老人家教我這四個字。我學講經，他跟我講，講經是好事，世間第一等好事，但是不容易。講經勢必要通達世出世間一切法，你要不通達世出世間一切法，你怎麼能講經？他說世間法，別的不談，中國有一套大叢書(我們這個地方有)《四庫全書》，別的都不談，這一部書你能不能通達？我們有自知之明，不可能！我們道場裏頭這一部是商務印書館縮印的，把原書字縮小，一千五百冊！不可能通達的。《四庫》之外，世間有多少典籍，這沒有法子。佛法也不談別的，那一部《大藏經》你能不能通達？難，真難！那怎麼辦？求感應，感通！古往今來，高僧大德都用這個方法，求感應；也就是說，求佛菩薩加持，這個俗話說求佛菩薩保佑，開智慧。
用什麼求？誠，誠敬！用這個求。誠敬，要誠敬到極處，至誠，至誠感通。我在李老師會下十年，得這一句話的利益。至誠，並不是說只用在求佛的時候，我用至誠，平常對人、對事、對物我就可以用虛僞、用虛假，那一點用都沒有，那樣求佛菩薩，佛菩薩不靈。要怎麼樣？對一切人事物都用至誠心，一誠一切誠，一敬一切敬。我對佛菩薩禮敬，我對于一切衆生就像對佛菩薩一樣的禮敬。形式上不一樣，那個心是完全一樣的，這樣才能感通。所以展開經卷才能看出一點眉目、看出一點門道。沒有這樣的至誠心，不但你看不出，而且容易看錯，錯會了經典的意思，錯解了祖師大德的注解，比比皆是。古往今來都沒有例外。把意思搞錯、曲解，還以爲自己講得不錯，而不知道曲解經義誤導衆生，多麼大的過失。
古人錯下一個字的轉語，墮五百世野狐身，你要是錯解了經義，曲解了經義，你要不要負責任？你知道果報是什麼？我早年學佛，聽過「野狐禅」的故事，李老師當年要我參加經學班學講經，我不敢。我到臺中目的是聽老師講經的，我不是發心去學講經的，就是知道，怕背因果。以後老師勸我到他班上去看看，聽一堂課。我一到班上去一看，那些同學差不多一半以上、叁分之二跟我程度差不多。他們都能夠學，這個東西我也能，也不難，是這樣子發心參加這個班的。但是還有疑惑，怕講錯怎麼辦？李老師，不是對我一個人說的，對我們全班同學說，現在講經弘法的人少，我們一定要發心出來做。講錯了要背因果，那怎麼辦？我們講注解。古人的注解又看不懂，那怎麼辦？講老師的講解。
所以我們學講經，是老師先講一遍給我們聽，我們就依樣畫葫蘆。那個時候辛苦，但是有好處，全部精神貫注。老師講，我們大家都寫筆記，這一堂課下來之後，這一部經，一部經是兩個學生出來講，一個是講普通話，一個講閩南話。好象是翻譯，實際上，他們兩個人用的是完全相同的講稿。這個講稿是兩個人他們互相研究寫成的，大概要寫八千字。講多少時間？四十五分鍾。四十五分鍾要寫八千字的講稿。寫不出來，就是把老師所講的一個字一個句，句句一字不漏的把它寫下來。當然沒有這個能力，每個同學都寫，寫的時候，把我們所有寫的都交給兩個人，他兩個人再去整理。
整理好了，先要上臺講給我們同學聽，講給老師聽，這是班裏面講。講完之後，接受同學、老師的批評，他要認真去改正，把他的講稿再做一次修正，然後再到外面去表演。在外面表演，我們全體同學都去聽，老師也去聽。講完之後，再做一次檢討，再讓他改進。所以每一句每一字都是老師講的，如果講錯了，老師負責任，學生不負責任，我們的膽子就大了，這就敢講了。確實不容易，不是個簡單事情。
我們都是經過這樣非常笨拙的辦法學成的。老師自己在外面講經，那個講法不教給我們，他那個講法有發揮。教給我們的講法，真的教童蒙，絕對不是說這一部經字字句句這麼詳細講出來，沒有。完全是消文釋義，就是把字面的意思講清楚就可以了。
所以諸位同學，你們平常念《彌陀經》，《彌陀經》我學過。一部《彌陀經》從經題、人題到講圓滿，多少時間？四個半鍾點，這一部經講完了。四個半鍾點是五次，就講完，就圓滿，五次；一次四十五分鍾，五次。講經的時間是一個半鍾點，一個半鍾點，剛才跟諸位講過了，一個講普通話，一個講閩南話，就好象翻譯一樣，兩個人合起來是一個半鍾點，一個人講四十五分鍾。所以，一部經五次就講完，一個星期講一次，五個星期這部經圓滿了。《十善業道經》、《阿難問事佛吉凶經》統統都是五次。普賢菩薩《行願品》，這個很長，十次。
老師那個時候教我們講經，最長不可以超過十次，最短不能少過叁次，五次是最標准的。因爲你到外面去弘法、去講經，你講五次有人來聽，初學，初學講不好！出去講經，五天，人有耐心來捧捧場；你要是十天、二十天，後頭就沒有人來聽了。這就是什麼？講求契機。十天都不好講，你要能維持十天聽衆能夠不散，難！你講得不好聽，他第二天就不來了。所以愈精簡愈好，不是像我們現在這一部經講這麼長的時間，沒那回事情的。
李老師自己本身講經，也不像我現在講得這麼詳細。現在爲什麼要這樣詳細講？被逼的。換句話說，我們當時做學生的時候，我們程度比現在學生程度要高一些，老師跟我們講經時候點到爲止，我們就明白，不必細講。現在沒有辦法，怎麼點也沒用，詳細講解，他還是聽不懂，你說有什麼法子？就苦到這個地方。
這一句「不舍因行」，人說話要算話，發願要兌現。決定不能夠口是心非，決定不能說，說了不算，這哪裏是學佛的態度？所以菩薩到有成就之後，特別是到如來的果地，因地裏面所說的、所發的願，統統兌現，決定沒有一句是妄語。所以說「不舍因行，無所不生」，這個「所」是所在、處所。這就是經文裏，『一切佛剎皆示出生』。這裏面就是一個緣，什麼地方有緣，沒有不出生的。緣就是感，衆生有感，心裏頭有求，感應這個道理，我們在前面都講過好幾次。四種感有四種應，與真誠有密切的關系。再看第叁句：
【一切道場悉詣其所。】
這一句是講的「成相」。清涼大師注解裏面注得好，「成相」，這個第叁句，「成相，理行時處，爲一切道場，身智俱遊，名爲普詣」。成是成就。什麼地方是道場？經上講『一切道場』，『悉詣』，「詣」是到，他統統到這個場所。清涼大師注解裏面注得好，「理行時處」，就是道場。「行」是行爲，說一個人起心動念，我們現在講你的想法、你的看法、你的言語、你的造作，這是行；行爲，「爲」就是造作。行爲包括的範圍太大太大了，佛通常用身、語、意把它全部包括，再多的行爲總不出身、語、意這叁個範圍，叁業所作。心，就是你的思想、見解，我們講的想法、看法；口是言語；身是動作、是造作。
你的行爲「與理相應」，這個理是如如之理，我們一般不用這個話說，這個話很難懂，我們講「與性德相應」。或者我們把它再降低一點，性德還是很難懂，「與道德相應」，這就好懂；「與大自然的法則相應」，這個大家也比較好懂。實在講，你真懂了嗎？不見得，模模糊糊的懂，似懂非懂。真懂，你就悟入，你不能證入，你就悟入。確實，煩惱少，智慧增長。
所以，是不是好象有個建築物？不見得。釋迦牟尼佛當年在世，可以說一切處一切時都是他講經說法的道場，山林、樹下、水邊。有人來請教，遇到人有困難，佛在地上就坐下來，大家圍繞著，佛就教導大家。大家提出問題，佛就給他解答，以後把這個記錄下來，就變成經典。不像現在，道場一定是有宮殿樓閣，有很多的建築，在從前沒有。所以只要你的思想、見解與道德相應，言語與道德相應，行爲與道德相應，哪個地方不是道場？一切時一切處，統統是道場。如果身語意叁業與道德不相應，那就不叫道場，雖然是宮殿樓閣也不是道場。爲什麼？它裏頭沒有道。
往年李老師常講，就是寺廟建築得富麗堂皇，沒道，裏面沒有真正修行人，也沒有講經說法弘法的人，李老常講「有廟無道，不能興教」，這個話說得很痛心，非常感慨的話。在那個時候，臺中蓮社、慈光圖書館都相當簡陋。那段時期，臺灣人民生活相當困苦，大家都過著克難的生活。以後臺灣經濟逐漸好轉，臺中蓮社整個拆掉重新修建，現在很壯觀。但是慈光圖書館一直還維持老樣子。所以形式的道場不重要，重要是裏頭有道。
道從什麼地方觀察？從生活。聽聽這個場所裏面住衆，這四衆，他們在談些什麼？他們在想些什麼？他們在做些什麼？他們想的、說的、做的，都跟道德相應，這是道場。現在我們佛法，落實在佛法裏面，與經教相應，這是道場。絕對不是說我每一天在這個地方講四個小時，這個地方就叫道場，不見得！我每一天在攝影棚四個小時，這四個小時是道場，這四個小時之外不是道場。
所以，真正道場你應該明白了吧！住在學院裏頭每一個同學，無論是在家出家、男衆女衆，我們所想的，想法、看法不出經教，與經典裏面所講的道理相應。我們真的把它做到了，把經典裏面的道理，經典裏面的教誨，經典裏面的境界，完全落實到我們日常生活當中，落實在日常工作裏面，落實在平常言談歡笑當中，這個地方是真道場，那不是假的。
如果這麼一個道場出現，功德不得了！不可思議！這個世間災難都化解了。爲什麼？一個道場出現，諸佛護念，龍天善神保護，保佑你。那我們在這個地球上，這整個地球上人都沾光，都托你的福。大災難化成小災難，小災難就化成無災難。所以世出世間一切法，都在自己，不在外面，不在別人。自己修成了，世間所有一切人都沾成就的福慧，所以自度原來就是度他，度他還需自度；自己未度，而能度人，無有是處！沒這個道理。你這才曉得真正修行怎麼個修法，什麼叫道場？
末後這兩句話，「身智俱遊，名爲普詣」，前面把道場給諸位介紹出來。「身智俱遊」是什麼意思？身是這有形的身體，與經教相應；智就是心，就是你的思想見解，思想見解也與經教相應。「身智」這兩個字，就是我們平常講的「身、語、意」，叁業統統相應。相應爲什麼叫「俱遊」？「遊」是對衆生說的、對世間講的。佛菩薩應化在世間，遊化，遊戲神通。遊是表演，爲人演說；身智俱遊，就是爲人演說，語句不相同，意思完全相同。做出來表演給別人看。你這個地方是道場，道在哪裏？表演在生活當中，表演在工作當中，表演在接觸大衆當中。
我們學佛的同學，我們的道、德都是以經教爲標准，要把經教裏所說的統統做到。做到，絕不要求別人做到，如果要求別人做到，你就生煩惱了，不可能的事情！那你就搞錯了。要求誰做到？要求自己做到，不要問別人。每一個人都要求自己做到，這個僧團是如法的僧團，是六和敬的僧團。
你看六和敬頭一條「見和同解」，思想見解是一致的。我的思想見解跟你的思想見解怎麼會一致？我依照這個經本來修的，把自己的思想見解放下。爲什麼？那是邪知邪見，完全隨順佛的思想見解，佛的思想見解在經論上。我隨順佛陀，你也隨順佛陀，他也隨順佛陀，我、你、他的見解就相同，「見和同解」！我們今天的見和同解是要依佛菩薩，不能依自己。依自己，一個人一個想法，一個人一個看法，怎麼能和得起來？
「戒和同修」，我們住在這個團體，大家總要守規矩、守法。規矩、法是什麼？戒律。戒律，我們這是個僧團，僧團標准的戒律是《沙彌律儀》。《沙彌律儀》在家同學可以學，四衆都可以學，這是一個道場，以這個爲標准。《弟子規》、《太上感應篇》、《安士全書》做輔助，補充教材，真正主要的教材是《沙彌律儀》，這就真正是叁寶、諸佛菩薩的道場。六和敬裏頭這兩條最重要。
「身和同住」，互助合作，不分彼我。
「口和無诤」，多做事，少說話，這個重要。言多必失，閑話太多，廢話太多，這不是道場。真正的道場我們沒有見過，我們只是在書本裏看到有記載。朱夫子朱熹，有一次到寺廟裏面去遊玩，正好遇到寺廟裏面在吃午飯，一千多人在一起吃飯，一點聲音都沒有。他從窗口經過的時候，不知道裏頭有一千多人在吃飯，到進門才看到，他也嚇呆了。沒有想到儒家講的「叁代之禮」沒有了，沒有想到在佛門裏看見了，他佩服得五體投地。這是規矩！叫一個大儒看到肅然起敬。哪個地方說雜心閑話，你看到交頭接耳在聊天，張家長、李家短，這是是非道場，這不是佛道場。所以「口和無诤」比什麼都重要，少說話，就少爭論。
「意和同悅」，每個人都法喜充滿。
最後一條也非常重要，「利和同均」。道場裏面的日常生活決定是平等的，沒有特殊的。特殊情形，除非是有病，生病要特別照顧，這是戒律上叫開戒，開緣的。年歲太大了，身體不健康，這是要特別照顧一下。普通，一律平等，「利和同均」。
和合僧團，這就是有感，只要是和合僧團一定得佛菩薩護念，得衆神保佑，這肯定的。好，今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第九叁０卷》全文閱讀結束。